نقد الأديان

كان الدين قبل القرن السابع عشر مختلطًا مع الحياة اليومية العادية للأشخاص. وتطور الدين كمفهوم غربي حديث من القرن السابع عشر وما بعد.[3][4][5][6] وعلى سبيل المثال، لم يُعرّف أي شخص في آسيا قبل القرن التاسع عشر نفسه بأنه هندوسي أو أي هويّات أخرى مماثلة.[7][3]

أما اليوم، فيُعد الدين بصورة عامة تجريدًا يضم المعتقدات والمذاهب والأماكن المقدسة، وذلك رغم أن الثقافات القديمة وثقافات العصور الوسطى -التي أنتجت النصوص المقدسة مثل الكتاب المقدس أو القرآن- لم يكن لديها مثل هذه المفاهيم أو الأفكار في لغاتها وثقافاتها أو تاريخها.[3][4] غير أنه لا يوجد حتى الآن إجماع عالمي حول ماهية الدين.[8][3][4][6]

كتب الشاعر الروماني لوكريتيوس في قصيدته «في طبيعة الأشياء» في القرن الأول قبل الميلاد: «لكنه ذلك الدين هو نفسه الذي أظهر إلى حد بعيد الفسوق القبيح للرجال».[9] اعتقد لوكريتيوس الفيلسوف بالمذهب الأبيقوري أن العالم يتكون من مادة وفراغ فقط، وأنه بإمكاننا فهم جميع الظواهر على أنها ناتجة عن أسباب طبيعية بحتة. وعلى الرغم من إيمانه بوجود الإله، شعر لوكريتيوس -مثل أبيقور- أن الدين نشأ من الخوف والجهل، وأن فهم العالم الطبيعي سيُحرّر الناس من قيوده.[10][11] لم يكن لوكريتيوس ضد الدين بحد ذاته، بل كان ضد الدين التقليدي الذي اعتبره مثل خرافة هدفها تعليم الناس أن الإله يتدخل بالعالم.[12]

في بداية القرن السادس عشر، قال المفكر والفيلسوف نيكولو مكيافيلي: «نحن الإيطاليون غير متدينين وفاسدين مقارنةً مع الآخرين..... لأن الكنيسة وممثليها وضعونا في أسوأ حال».[13] بالنسبة لمكيافيلي، كان الدين مجرد أداة مفيدة لحاكم يرغب في التلاعب بالرأي العام.[14]

في القرن الثامن عشر، كان الكاتب والفيلسوف الفرنسي فولتير ربوبيًا، وكان ينتقد بقوة التعصب الديني. اشتكى فولتير أيضًا من قتل اليهود على يد يهود آخرين بسبب عبادتهم للعجل الذهبي والطقوس الأخرى المماثلة، وأدان أيضًا كيفية قتل المسيحيين لبعضهم البعض بسبب الاختلافات الدينية وكيفية قتل المسيحيين للأمريكيين الأصليين لعدم تعميدهم. ادعى فولتير أن السبب الحقيقي وراء عمليات القتل هذه هو أن المسيحيين أرادوا نهب ثروات الذين قُتلوا. وانتقد فولتير أيضًا تعصب المسلمين.[15]

في القرن الثامن عشر أيضًا، انتقد الفيلسوف ديفيد هيوم الحجج الغائية للدين (حجج لوجود الله). وادعى أن التفسيرات الطبيعية لنظام الكون وترتيبه كانت معقولة ومنطقية. وكان أحد الأهداف المهمة لكتابات هيوم هو إظهار عدم سلامة الأساس الفلسفي للدين وصحته.[16]

في أوائل القرن الحادي والعشرين، أصبح الملحدون الجدد نقّادًا محوريين في النقد الحديث للدين.[17][18] أتى مؤلفو مصطلح الإلحاد الجديد الأربعة من خلفيات مختلفة واسعة، ونشروا كتبًا كان تركيزها موجهًا لانتقاد الروايات الدينية، مع أكثر من 100 كتاب ومئات المقالات العلمية التي علقت على أعمال «الفرسان الأربعة» وانتقدتهم. أثارت كتبهم ومقالاتهم جدلًا في مجالات متعددة من الاستطلاعات، ونُقلت على وسائل الإعلام الشعبية (منتديات الإنترنت واليوتيوب والتلفزيون وبرامج الفلسفة الشعبية).

في كتاب نهاية الإيمان للفيلسوف الأمريكي سام هاريس، ركز الكاتب على العنف من بين الصفات السيئة للدين. وفي كتاب كسر السحر، ركز الفيلسوف دانيال دينيت على سؤال: «لماذا نصدق أشياء غريبة؟». وفي كتاب وهم الإله، غطّى عالم الأحياء البريطاني ريتشارد دوكنز كل جوانب الدين تقريبًا، إذ جمع فيه أسلوبَي السخرية والفكاهة معًا. وفي كتاب الإله ليس عظيمًا، ركز الصحفي والناقد كريستوفر هيتشنز على كيفية مهاجمة القوى الدينية للكرامة البشرية وعلى فساد المنظمات الدينية. ووفقًا لكتاب أكسفورد للإلحاد للكاتب توماس زينك، نُشرت الكتب الأربعة خلال فترة من الجدال القوي والمكثف حول المسائل السياسية والدينية والاجتماعية. اشتركت الأعمال في العديد من المواضيع الشائعة إلا أنها اختلفت اختلافًا ملحوظًا في المجال والأسلوب والمحتوى. ووفقًا لزينك، رغم ظهور بدايات حركة الإلحاد الجديد بشكل واسع إلا أنها لم ترقَ إلى التعريف الكامل للحركة.[19]

كانت بعض الانتقادات للديانات التوحيدية كالتالي:

• الدين خاطئ لأنه يتعارض مع العلم (مثل أسطورة خلق سفر التكوين).[20]
• كشف الصراعات الداخلية (مثل التناقضات في الاتساق الداخلي للكتاب المقدس بين الأناجيل الأربعة في العهد الجديد).[21][22][23]
• مزاعم متضاربة حول العقيدة الحقيقية الوحيدة (حجة الوحي غير المتناسق).

• بوابة إلحاد
• بوابة فلسفة
• بوابة الأديان

في كومنز صور وملفات عن: نقد الأديان