أويغور

الأويغور (بالأويغورية: ئۇيغۇر، بالتركية: Uygur أو Uighur، بالصينية المبسطة: 维吾尔، وبالصينية التقليدية: 維吾爾، بالبينيينية: Wéiwú'ěr)[2] وتعني الاتحاد والتضامن باللغة الأويغورية. هم عبارة عن أقلية عرقية تركية تنتمي عرقيًا وثقافيًا إلى المنطقة العامة لوسط وشرق آسيا.

أويغور
التعداد الكلي
12 مليون نسمة
مناطق الوجود المميزة
 الصين 11,370,000 [1]
 كازاخستان 223,100 (2009)
 أوزبكستان 55,220 (2008)
 قيرغيزستان 48,543 (2009)
 تركيا 45,800 (2010)
 السعودية ~50,000 (2013)
 أستراليا 5,000–10,000
 باكستان ~1,000 families (2010)
 روسيا 3,696 (2010)
 كندا ~1,555 (2016)
 الولايات المتحدة 1,000+
 اليابان ~1,000 (2012)
 أوكرانيا 197 (2001)
اللغات

أغلبية أويغورية وصينية وأقلية روسية

الدين

إسلام سني

جزء من سلسلة مقالات حول
الإسلام في الصين
بوابة الإسلام في الصين

يُعرف الأويغور على أنهم مواطنين في منطقة شينجيانغ الأويغورية ذاتية الحكم في جمهورية الصين الشعبية. تُعتبر هذه الأقلية واحدة من بين 55 أقلية عرقية معترف بها رسميًا في الصين.[3] ترفض الحكومة الصينية فكرة اعتبارهم من السكان الأصليين، ولا تعترف بهم إلا على أنهم أقلية إقليمية داخل دولة متعددة الثقافات.[4]

سكن الأويغور تقليديًا في سلسلة من الواحات المنتشرة عبر صحراء تكلامكان التي تضم حوض تاريم، وهي منطقة خضعت لسيطرة العديد من الحضارات تاريخيًا بما في ذلك الصين والمغول والتبت والحضارات التركية. بدأ الأويغور بالدخول في الإسلام في القرن العاشر ودخلوا الإسلام بشكل كبير بحلول القرن السادس عشر إذ لعب الإسلام دورًا هامًا في ثقافة وهوية الأويغور.

مازال 80٪ من أويغور الشينجيانغ يعيشون في حوض تاريم، ويعيش البقية منهم في أورومتشي، عاصمة شينجيانغ، والتي تقع في منطقة دزنغاريا التاريخية. يوجد أكبر مجتمع من الأويغور الذين يعيشون في منطقة أخرى من الصين في مقاطعة تاويوان، شمال وسط خونان.[5]

يقدر المؤتمر الأويغوري العالمي عدد سكان الأويغور خارج الصين بحوالي 1.1-1.6 مليون نسمة. توجد مجتمعات كبيرة من الأويغور في الشتات في بلدان آسيا الوسطى مثل كازاخستان وقيرغيزستان وأوزباكستان. تعيش بعض المجتمعات الأويغورية الصغيرة في كندا وألمانيا وبلجيكا والنرويج والسويد وروسيا والمملكة العربية السعودية وتركيا وأفغانستان وأستراليا والولايات المتحدة وهولندا.

تشير التقديرات التي تصدر منذ عام 2016 إلى احتجاز أكثر من مليون من الأويغور في معسكرات إعادة التعليم في شينجيانغ. وفقًا لبعض المعلومات داخل الحكومة الصينية والتي حصل الاتحاد الدولي للصحفيين الاستقصائيين (ICIJ) عليها، فإن السمة الرئيسية للمخيمات هي ضمان الالتزام بأيديولوجية الحزب الشيوعي الصيني.[6] يُحتجز السجناء بشكل مستمر في المخيمات ولمدة لا تقل عن 12 شهرًا -اعتمادًا على أدائهم في اختبارات الأيديولوجية الصينية- ويقتصر التواصل بين النزلاء وأفراد أسرهم على مكالمة هاتفية واحدة كل أسبوع.[7] أصدرت هيومن رايتس ووتش تقريرًا في عام 2017 تقول فيه «يجب على عملاء الحكومة الصينية إطلاق سراح الأشخاص المحتجزين في مراكز التعليم السياسي غير القانونية في شينجيانغ، وإغلاق هذه المعسكرات. حددت تقارير الأمم المتحدة والعديد من وسائل الإعلام أن ما يصل إلى مليون شخص محتجزون في معسكرات إعادة التعليم في هذه المنطقة». اعتبارًا من نوفمبر 2019، يُحتجز شخص واحد من أصل 10 من الأويغور في معسكرات إعادة التعليم.[8]

الاسم

يُكتب الاسم الإثني (ئۇيغۇر) في لغة الأويغور بالأحرف العربية، وУйгур باللغة الروسية، وinйғур باللغة الأويغورية السيريليّة، وباللغة اللاتينيةʔʊjʁʊː، يُنقل هذا باللغة الصينية إلى أحرف مثل 维吾尔 / 維吾爾، وهي ما توازي بالحروف اللاتينية في بينيين اسم Wéiwú'ěr.[9]

يُكتب الاسم رسميًا باللغة الإنجليزية «Uyghur» من قبل حكومة شينجيانغ،[10] ولكنه يظهر أيضًا باسم «Uighur –  Uigur- Uygur». (تعكس هذه هجاء السيريلية المختلفة Уиғур و гигур و Уйгур)، يُنطق الاسم واضحًا باللغة الإنجليزية كـ/ˈwiːɡʊər/، على الرغم من أن بعض علماء الأويغور يدعون إلى استخدام النطق الأدق/u /iˈɡʊər/ بدلاً من ذلك.[11][12]

مازال المعنى الأصلي للمصطلح غير واضح، تسجل النقوش التركية القديمة كلمة مكتوبة في سجلات التانغ على أنها 回 纥 / 回 紇 (Mandarin: Huíhé، ولكنها تشير على الأرجح إلى uɒiɣət باللغة الصينية الوسطى. استُخدم المصطلح أيضًا كاسم لأحد السياسات التركية التي تشكلت في الفترة الفاصلة بين خاقنات الجوكتورك الأولى والثانية (630-684 م). سجل التاريخ القديم للسلالات الخمس في 788 أو809 أن الصينيين كانوا قد انصاعوا لطلب الأويغور، وصححوا التسمية إلى 回鹘 / 回鶻 (بلغة الماندرين: Huíhú، ولكنها بقيت [ɣuɒiɣuət] بلغة الصين الوسطى).[13] تتراوح التفسيرات الحديثة للكلمات «اسم الأويغور» من الاشتقاق من الفعل «يتبع، يستوعب نفسه»،[14] والصفة «غير المتمردة» (أي من uy / uð- التركية إلى معنى الفعل «اليقظة، الإيقاع»، أو (من اللغة التركية oðğur)- لا يُعتقد أن أيًا من هذه العناصر مرضٍ لأن التحول الصوتي لـ /ð/ و/ḏ/ إلى /j/ لا يبدو في مكانه. لذلك لا يمكن تحديد أصل الكلمة بشكل قاطع، بالإضافة لصعوبة تحديد مرجعها ويبدو أن «Huihe» و«Huihu» يعتبران تسمية سياسية أكثر من كونها تسمية قبلية، أو ربما تكون مجموعة واحدة من بين عدة مجموعات أخرى تعرف مجتمعة باسم Toquz Oghuz. لم يُستخدم الاسم في القرن الخامس عشر،[15][16] ولكن أُعيد استخدامه في أوائل القرن العشرين من قبل البلاشفة السوفييت من أجل استبدال المصطلحات السابقة «الترك» و«تركي». يُستخدم الاسم حاليًا من أجل الإشارة إلى سكان المدن الأتراك المستقرين والذين يعملون مزارعين في حوض تاريم والذين يتبعون للمنطقة الوسطى التقليدية. يمكن تمييز ممارسات الآسيويين المستقرين عن السكان البدو الأتراك في آسيا الوسطى.

يظهر الأويغور أيضًا في السجلات الصينية تحت مسميات أخرى. يظهر السجل الأول لقبيلة الأويغور في حسابات من شمال يوي في القرن الرابع-السادس الميلادي. يوصفوا على أنهم 车 / 高 車 أو ما يعني (العربات العالية)، تُهجى Gāochē باللغة الصينية الماندرية ولكن في الأصل مع نطق الصينية الوسطى المعاد تنسيقها «kɑutɑa». هذا بدوره وصل إلى Uyghur Qangqil (قاڭقى ل أو Қаңқил). والتي عُرفت فيما بعد باسم  Tiele(铁勒 / 鐵勒 ، Tiělè).[17]

الهوية

كان لمصطلح الأويغور تعريفًا موسعًا طوال تاريخه. دلّ في البداية فقط على تحالف صغير من قبائل تيلي في شمال الصين ومنغوليا وجبال ألتاي، ولكنه أشار لاحقًا إلى الجنسية في خاقنات الأيغور. توسع في النهاية ليصبح أصلًا عرقيًا نشأ مع سقوط خاقنات الأويغور في عام 842، ما تسبب في هجرة الأويغور من منغوليا إلى حوض تاريم.

اندمجت هذه الهجرة واستبدلت مختلف المتحدثين الهندو أوروبيين في المنطقة من أجل خلق هوية مميزة لأن لغة وثقافة المهاجرين الأتراك حلت في نهاية المطاف محل التأثيرات الهندية الأوروبية الأصلية. خلق هذا التعريف السائد للأويغور والأصل المتنوع للأويغور الحديثون بلبلة حول الذي يشكل الإثنوغرافيا الحقيقية والتكوين العرقي الأويغوري الحقيقي. يعتقد العلماء المعاصرون أن الأويغور الحديثون هم أحفاد لأنواع متعددة من الشعوب، بما في ذلك الأويغور القدماء لمنغوليا والذين هاجروا إلى حوض تاريم بعد سقوط خاقنات أويغور، وقبائل ساكا الإيرانية، والشعوب الهندو-أوروبية الأخرى التي كانت تعيش في حوض تاريم قبل وصول الأويغور الأتراك.[18]

تشير تحاليل الحمض النووي إلى أن جميع شعوب آسيا الوسطى مثل الأويغور مختلطون «قوقاز، وشرق آسيويون». يتعاطف نشطاء الأويغور مع مومياوات تاريم، وبقايا الشعوب العريقة التي تقطن المنطقة، ولكن أبحاث علم الوراثة لمومياوات تاريم القديمة وروابطهم مع الأويغور الحديثين ما تزال تمثل مشكلة، سواء للمسؤولين الحكوميين الصينيين المعنيين بالانفصالية العرقية، أو لنشطاء الأويغور المعنيين الذين من الممكن أن يؤثر البحث على مطالبهم الأصلية.[19][20]

أصل المفهوم العرقي الحديث

الأويغور هم الأشخاص الذين أطلق عليهم المسافرون الروس القدامى اسم سارت (وهو الاسم الذي استخدموه في آسيا الوسطى المستقرة الناطقة باللغة التركية عمومًا)، بينما أطلق عليهم المسافرون الغربيون اعترافًا بلغتهم اسم «تركي». اعتاد الصينيون على تسميتهم Ch'an-t'ou والتي تعني «الرؤوس المضطربة» ولكن هذا المصطلح قد أُسقط لاحقًا، إذ اعتُبر مهينًا. يستخدم الصينيون نطقهم ويطلقون عليهم الآن اسم Weiwuerh. في الواقع، لم يكن هناك اسم وطني بالنسبة لهم لقرون مضت، إذ عرف الناس أنفسهم بالواحة التي أتوا منها، مثل Kashgar أو Turfan.- أوين لاتيمور، «العودة إلى الحدود الشمالية للصين». المجلة الجغرافية، المجلد. 139، العدد 2، يونيو 1973.[21]

لم يُستخدم مصطلح «الأويغور» من أجل الإشارة إلى أصل عرقي محدد في القرن التاسع عشر بسبب إشارة المصطلح إلى «الشعب القديم». صدرت موسوعة في أواخر القرن التاسع عشر بعنوان سيكلوبوديا الهند وشرق وجنوب آسيا واقتُبس منها «الأويغور هم من أقدم القبائل التركية، كانوا جزءًا من التتار الصينيين في (شينجيانغ)، التي يشغلها الآن عدد مختلط من السكان الأتراك، والمغول، والكالموك». أطلق الكتاب الغربيون قبل 1921/1934 على المسلمين الناطقين باللغة التركية في الواحات اسم «تركي»، أما المسلمين الأتراك الذين هاجروا من حوض تاريم إلى إيلي وأورومتشي ودزونغاريا في الجزء الشمالي من شينجيانغ كانوا يعرفون باسم «ترانشي» والتي تعني «المزارع». أشار الروس والأجانب الآخرون إليهم باسم «سارت، وترك، أو تركي». حددوا بأسماء مختلفة لشعوب مختلفة وردًا على استفسارات مختلفة في أوائل القرن العشرين: أطلقوا على أنفسهم اسم السارت أمام قيرغيزستان وكازاخستان، بينما أطلقوا على أنفسهم اسم «شانتو» (في حال سئلوا عن هويتهم بعد التعرف عليهم إن كانوا مسلمين أولاً). استُخدم مصطلح «Chantou» 纏頭, Ch'an-t'ou، والذي يعني «رأس الخرقة» أو«رأس العمامة» من أجل الإشارة إلى المسلمين الأتراك في شينجيانغ، بما في ذلك من قبل شعب الهوي (تونغان). غالبًا ما تعرّف هذه المجموعات من الناس نفسها بواحة منشئها بدلًا من أصلها العرقي، على سبيل المثال: قد يشير من هم من كاشغار إلى أنفسهم باسم كاشغارليك أو كاشغاري، بينما من هم من خوتان يصفون أنفسهم بـ«خوتاني». دعا آسيويون آخرون في وسط المدينة جميع سكان الواحات الجنوبية بشينجيانغ كاشكاري، وهو مصطلح ما يزال يستخدم في بعض المناطق الباكستانية. استخدم الشعب التركي مصطلح «مسلمان»، وهو ما يعني «مسلم»، من أجل وصف أنفسهم.[22][23][24]

استكشف ريان ثوم مفاهيم الهوية بين أسلاف الأويغور الحديثين (اسم الأويغور الأصلي لتركستان الشرقية أو جنوب شينجيانغ) قبل تبني اسم «أويغوري» في ثلاثينيات القرن الماضي، في إشارة إليهم باسم «التيشار» في مقالته التي حملت عنوان «التاريخ المعياري: صيانة الهوية قبل القومية الأويغورية». أشار ثوم إلى أن التيشار الأتراك كان لديهم شعور بأنهم مجموعة مميزة منفصلة عن الأنديجانيك الأتراك في الغرب، والرحيق الأتراك القيرغيز، والبدو المغول، والخيت الصينيون الهان قبل أن يعرفوا باسم الأويغور. لم يكن هناك اسم واحد يستخدم لهويتهم. الأسماء المحلية المختلفة المستخدمة في تحديد الهوية هي Altishahrlik (شخص محلي Altishahr=yerlik، وتركي، ومسلمان. لا يشير مصطلح مسلمان في هذه الحالة إلى أي دلالات دينية، لأن التشاهر يتبرون من الشعوب المسلمة أخرى مثل القرغيز مع التعريف أنفسهم على أنهم مسلمون. تقول الدكتورة لورا ج.نيوباي إن الشعب التركي التيشاري يعتبر نفسه منفصلًا عن غيره من المسلمين الأتراك منذ القرن التاسع عشر على الأقل. [25][26]

ظهر اسم «أيغوري» مرة أخرى بعد أن استولى الاتحاد السوفييتي على الاسم المستعار للقرن التاسع من اسم خاقنات أيغور، ثم أعاد تطبيقه على جميع المسلمين الأتراك غير المسلحين في شينجيانغ. تبع ذلك المستشرقون الأوروبيون الغربيون مثل يوليوس كلابروث في القرن التاسع عشر والذي أعاد إحياء الاسم ونشر المصطلح على المثقفين الأتراك المحليين، واقتُرح من القرن التاسع عشر من المؤرخين الروس بأن الأويغور الحديثون ينحدرون من المملكة Qocho وKara-Khanid Khanate والتي تشكلت بعد تفكك خاقنات الأويغور.[27] يتفق المؤرخون عمومًا على أن اعتماد مصطلح «الأويغور» يستند إلى قرار من مؤتمر عام 1921 في طشقند والذي حضره مسلمون أتراك من حوض تاريم (شينجيانغ). هناك، اُختير مصطلح «الأويغور» من قبلهم كإثنية، على الرغم من ملاحظة المندوبين اختلاف المجموعات الحديثة المشار إليها باسم «الأيغور» عن خاقنات الأويغور القديمة. حسب ليندا بنسون، فإن السوفييت وعملاءهم شينغ شياسي كانوا يعتزمون تعزيز جنسية الأويغور من أجل تقسيم السكان المسلمين في شينجيانغ، في حين أن الشعوب التركية المسلمة المختلفة فضلت أن تحدد نفسها على أنها «تركي» أو «تركستاني شرقي» أو«مسلم».[28][29][30]

من ناحية أخرى، قام النظام الحاكم في الصين في ذلك الوقت (الكومينتانغ)، بتجميع جميع المسلمين، بما فيهم شعب شينجيانغ الناطق باللغة التركية، في «جنسية هوي». أشارت أسرة تشينغ وكومينتانغ عمومًا إلى المسلمين الأتراك المقيمين في الواحات في شينجيانغ بوصفهم «هويون برئاسة العمامة» من أجل تمييزهم عن الأعراق ذات الغالبية المسلمة في الصين. أشار الأجانب الذين سافروا إلى شينجيانغ في ثلاثينيات القرن العشرين، مثل جورج دبليو هانتر، وبيتر فليمنج، وإيلا مايلارت، وسفين هيدين، إلى المسلمين الأتراك في المنطقة بكتبهم باسم «تركي». كان استخدام مصطلح «الأويغور» مجهولًا في شينجيانغ حتى عام 1934. عندما وصل حاكم المنطقة شينج شيكاي إلى السلطة، تبنى التصنيف الإثنوغرافي السوفييتي بدلًا من تصنيف الكومينتانغ، وكان أول من أصدر الاستخدام الرسمي لمصطلح «أويغور» على المسلمين الأتراك في شينجيانغ. حلت تسمية «الأويغور» رسميًا محل التسمية السابقة «رأس الخرقة».[31][32][33]

تعرضت تسمية شنغ شيكاي لاسم «الأويغور» للشعب التركي في شينجيانغ لانتقادات ورفض من قبل المثقفين الأتراك مثل حزب العمال التركي ونشطاء الاستقلال في تركستان الشرقية مثل محمد أمين بوقرة ومسعود صبري. إذ طالبوا باستخدام أسماء «Türk» أو«Türki» بدلاً من ذلك كأسماء عرقية تشير لشعبهم. نظر مسعود صبري إلى شعب هوي على أنهم مسلمون من الهان الصينية ومنفصلون عن شعبهم، في حين انتقد بوغرين شنغ تقسيم المسلمين الأتراك إلى أعراق مختلفة الأمر يمكن أن يزرع روح الانفصال بين المسلمين الأتراك.[34][35] بعد النصر الشيوعي، واصل الحزب الشيوعي الصيني في عهد ماو تسي تونغ استخدام التصنيف السوفييتي، مستخدمًا مصطلح «الأويغور» لوصف العرق الحديث.[31]

يشير الاستخدام الحالي لمصطلح الأويغور إلى سكان المناطق المتحضرة والناطقين باللغة التركية بالإضافة للمزارعين في حوض تاريم وإيلي والذين يتبعون الممارسات التقليدية في آسيا الوسطى المستقرة، كما يتميزون عن السكان الأتراك الرحل في آسيا الوسطى. ومع ذلك، يعتبر عملاء الحكومة الصينية بعض شعوب «الأويغور» ذوي تاريخ متباين بشكل كبير وأسلافًا من المجموعة الرئيسية، مثل لوبليكس من مقاطعة رواكيانغ وشعب دولان، ويعتقد أنها أقرب إلى الأويرات المغول والقرغيز.[36] أدى استخدام مصطلح الأويغور إلى مفارقات تاريخية عند وصف تاريخ الناس. في أحد كتبه، لم يستخدم جيمس ميلوارد مصطلح الأويغور عمدًا لهذا السبب.[37]

توجد إثنية أخرى، في غرب يوغور في قانسو، تُعرّف عن نفسها بأنها «الأويغور الأصفر» (Sarïq Uyghur). يقول بعض العلماء أن ثقافة أويجور ولغتها ودينها أقرب إلى الثقافة الأصلية لولاية أويغور كاراكوروم الأصلية مقارنة بثقافة الأويغور الحديثين في شينجيانغ.[38] يجادل اللغوي والإثنوغرافي س.روبرت رامزي بإدراج كل من أويغور الشرقية والغربية وسلار كمجموعات فرعية من الأويغور بناءً على جذور تاريخية مماثلة للأيوغور وعلى أوجه التشابه اللغوية المتصورة مع سالار.[39]

يستخدم «التركستاني» كاسم عرقي بديل من قبل بعض الأويغور.[40] على سبيل المثال، تبنى الغجر الأويغوريون في شبه الجزيرة العربية هوية «تركستاني». وتبنى بعض الأويغور في المملكة العربية السعودية النصبة العربية لمدينتهم الأم، مثل «الكاشغري» من كاشغار. مثل عائلة أويغور حمزة كشغري السعودي الذي وُلد في كاشغار.[41][42]

التاريخ

مازال تاريخ شعب الأويغور، مثلما هو الحال مع الأصل العرقي للشعب، مسألة خلاف بين القوميين الأويغور والسلطة الصينية. اعتبر المؤرخون الأويغوريون أن الأويغور هم السكان الأصليون لشينجيانغ مع تاريخ طويل فيها. كتب السياسي والمؤرخ الأويغوري محمد أمين بوغرة في كتابه تاريخ تركستان الشرقية، والذي شدد على الجوانب التركية لشعبه امتلاك الأتراك تاريخ يمتد إلى 9000 عام، في حين اكتشف المؤرخ تركون ألماس مومياوات تاريم واستنتج أن المومياوات الأوريغور وُجدت قبل 6400 عام من التاريخ،[43] بالإضافة لادعاء مؤتمر الأويغور العالمي وجود تاريخ قدره 4000 عام في تركستان الشرقية. ومع ذلك، فإن وجهة النظر الصينية الرسمية تؤكد أن الأويغور في شينجيانغ قد نشؤوا من قبائل تيلي وأصبحوا القوة الاجتماعية والسياسية الرئيسية فقط في شينجيانغ خلال القرن التاسع عندما هاجروا من منغوليا إلى شينجيانغ بعد انهيار خاقنات الأويغور، ليحلوا محل الهان الصينيون وادعوا أنهم كانوا هناك منذ عهد أسرة هان. ومع ذلك، لا يعتبر الكثير من العلماء الغربيون المعاصرون أن الأويغور الحديثون ينحدرون من أصل خطي مباشر من خاقنات الأويغور القديمة في منغوليا. ويعتبرونهم بالأحرى أحفاد عدد من الشعوب، أحدهم قدماء الأويغور.[18][44][45][46]

التاريخ المبكر

يشير اكتشاف مومياوات تاريم المحفوظة جيدًا للشعوب الأوروبية إلى هجرة شعب أوروبي إلى منطقة تاريم في بداية العصر البرونزي حوالي عام 1800 قبل الميلاد. من المحتمل أن هؤلاء الأشخاص كانوا يتحدثون اللغة التوشارية، وقد اقترح البعض أن تكون «يويزي» المذكورة في النصوص الصينية القديمة.[47][48] ومع ذلك، ادعى نشطاء الأويغور أن هذه المومياوات هي من أصل الأويغور، مستندين بشكل جزئي إلى الكلمة -التي جادلوا أنها تدل على الأويغور- والتي عثر عليها في النصوص المكتوبة المرتبطة بهذه المومياوات، على الرغم من إشارة اللغويون الآخرون إليها على أنها كلمة صغدية شُملت لاحقًا بالأويغورية.[49] جلبت الهجرات اللاحقة شعوبًا من الغرب والشمال الغربي إلى منطقة شينجيانغ، يُحتمل أنهم كانوا متحدثين بلغات إيرانية مختلفة مثل قبائل ساكا. شُمل أشخاص آخرون في المنطقة المذكورة في النصوص الصينية القديمة مثل دينغلينغ وكذلك Xiongnu والذين قاتلوا لعدة مئات من السنين من أجل الانتصار في المنطقة ضد الصينيين. مثلما ادعى بعض القوميون الأويغور النزول من Xiongnu (وفقًا للنص التاريخي الصيني، فإن كتاب Wei، مؤسس الأويغور كان ينحدر من Xiongnu)، ولكن العلماء الصينيون الحديثون ناقضوا هذا الرأي. [43]

طردت يويزي من قِبل Xiongnu، ولكنها أسست إمبراطورية كوشان، والتي أحدثت بعض التأثير في حوض تاريم إذ عُثر على نصوص خروستي في لولان ونيا وخوتان. كانت لولان وخوتان من بين العديد من ولايات المدن التي كانت موجودة في منطقة شينجيانغ خلال عهد أسرة هان، وتشمل دول أخرى مثل كوتشا وتورفان وكاراساهار وكاشجار. اندمج السكان المستقرون في هذه المدن لاحقًا مع الأتراك القادمين مثل الأويغور في خاقنات أويغور لتشكيل الأويغور الحديثون.

خاقنات الأيغور (من القرن الثامن إلى التاسع الميلادي)

كان الأويغور في خاقنات الأويغور جزءًا من اتحاد تركي يدعى تيلي،[50] والذين عاشوا في الوديان جنوب بحيرة بايكال وحول نهر ينيسي. أطاحوا بالخاقنات التركية وأنشأوا خاقنات الأويغور.

امتدت خاقنات الأويغور من بحر قزوين إلى منشوريا واستمرت من 744 إلى 840. أديرت من العاصمة الإمبراطورية أوردو-بالي، والتي كانت واحدة من أكبر المدن القديمة التي بنيت في منغوليا. في عام 840،[18] بعد مجاعة وحرب أهلية، هُزمت خاقنات الأويغور من قبل ينيسي كيرغيز، وهم شعب تركي آخر. ونتيجة لذلك، فإن غالبية المجموعات القبلية التي كانت تحت سيطرة الأويغور سابقا تشتت بعيدًا عن منغوليا.

الممالك الأويغورية (من القرن التاسع إلى الحادي عشر الميلادي)

وفقًا لكتاب التانغ الجدد، تفرق الأويغور الذين أسسوا خاقنات الأويغور بعد سقوط الخاقنات، وذهبوا للعيش بين كارلوكس وأماكن أخرى مثل قانتشو. مملكة قانتشو (870-1036)، وعاصمتها بالقرب من زانغيي (قانسو الحالية في الصين). يُعتقد أن الأويغور الحديثون هم أحفاد هؤلاء الأويغور. احتُلت غانزو بواسطة ويستيرن شيا في 1036.

تأسست مملكة الأويغور الثانية، مملكة كوتشو والمعروفة أيضًا باسم الأويغورستان في فترة لاحقة، في منطقة توربان وعاصمتها في كوتشو (غاوتشانغ الحديثة) وبشباليك. استمرت مملكة كوتشو من القرن التاسع إلى القرن الرابع عشر وأثبتت أنها ستدوم لفترة أطول من أي قوة وجدت أو ستتواجد في المنطقة. كان الأويغور أصلًا المانويين، ولكنهم اعتنقوا البوذية خلال هذه الفترة. قبل وجود كوتشو كارا كياي سيدًا لها في 1130، استسلمت طوعًا إلى الإمبراطورية المغولية الصاعدة في 1209. سُمح لأويغور مملكة كوتشو بالحصول على استقلال ذاتي ولعبوا دورًا مهمًا كموظفين مدنيين في الإمبراطورية المغولية، ولكنها دُمرت في النهاية على يد خاناتي شاغاتاي بحلول نهاية القرن الرابع عشر.[18][51]

الأسلمة

في القرن العاشر، أسست كارلوك، وياجماس، وتشيجيلس وقبائل تركية أخرى كارا خانيد خاقنات في سيمييرشاي، وتيان شان الغربية، وكشاريا، ثم غزوا ترانكسوكيانا. كان من المحتمل أن يكون حكام قرخانيد من يغمص والذين ارتبطوا بـ Toquz Oghuz، وبالتالي فإن بعض المؤرخين يرون هذه حلقة وصل بين كاراخانيد والأويغور في خاقنات الأويغور، على الرغم من أن هذا الارتباط يتنازع عليه آخرون.[52]

اعتنق القرخانيون الإسلام في القرن العاشر على يد السلطان ساتق بوغرا خان، وكانت أول سلالة تركية قامت بذلك. يرى الأويغور المعاصرون القراخانيين المسلمين جزءًا مهمًا من تاريخهم.[53] ومع ذلك، كانت أسلمة حوض تاريم عملية تدريجية. غُزيت مملكة خوتان البوذية الهندو-أوروبية من قِبل القرخانيين المسلمين الأتراك من كاشغار في أوائل القرن الحادي عشر، ولكن أويغور كوشو ظلوا بوذيين بشكل أساسي حتى القرن الخامس عشر، ولم يكتمل تحويل شعب الأويغور إلى الإسلام حتى القرن السابع عشر.

شهد القرن الثاني عشر والثالث عشر هيمنة القوى غير المسلمة: أولاً كارا خيتان في القرن الثاني عشر، تلاها المغول في القرن الثالث عشر. بعد وفاة جنكيز خان في عام 1227، أصبحت ترانكسوكانا وكاشغار متاحة لابنه الثاني تشاجاتاي خان. انقسمت شاجاتاي خاناتي إلى قسمين في الأربعينيات من القرن السابق، وأصبحت منطقة شاجاتاي خاناتي التي يعيش فيها الأويغور الحديثون جزءًا من مغوليستان، والتي تعني «أرض المغول». في القرن الرابع عشر، اعتنق شاجتايد خان توغلوك تيمور الإسلام، وتبعه نبلاء جنكيزيد المغولي أيضًا في اعتناق الإسلام.[54] احتل ابنه خزر خوجة كوتشو وتورفان (قلب الأويغورستان) في تسعينيات القرن العشرين، وأصبح الأويغور مسلمين إلى حد كبير مع بداية القرن السادس عشر.[55] بعد أن تحولوا إلى الإسلام، فشل أحفاد الأويغور البوذيين سابقًا في تورفان بالحفاظ على ذكرى تراث أجدادهم ويعتقد زورًا أن «كافل كالموك» (دزنغارز) هم الذين بنوا الهياكل البوذية في منطقتهم.[56]

من أواخر القرن الرابع عشر حتى القرن السابع عشر، أصبحت منطقة شينجيانغ تنقسم إلى موغولستان في الشمال، والتشارهر (كاشغار وحوض تاريم) ومنطقة تورفان، وكثيرًا ما كان يحكم كل منهما على حدة من قِبل أحفاد شاغاتاييد المتحدرين، ودوغلاتس، ثم خوجاس.

انتشر الصوفيون أيضًا في الإسلام، وكانت فروع نظام النقشبندي هي خوجاس الذين سيطروا على الشؤون السياسية والعسكرية في حوض تاريم وترفان في القرن السابع عشر. على الرغم من ذلك، انقسم خوجاس إلى فصيلين متنافسين، هما أقتغليك خوجاس (يُطلق عليهم أيضًا اسم آفاقية) وقرطاجليك خوجاس (الإسحاقية). استمر تراث خوجاس حتى القرن التاسع عشر. استولت قاراتغليك خوجاس على السلطة في يارداند، إذ حكم خانات شاجاتاي في ياركنت خانات، ما أجبر أقتقليك أفاقي خوجة على النفي.

حكم تشينغ

نما دزنغار خاناتيه البوذي في السلطة في دزونغاريا في القرن السابع عشر. أنهى غزو دزنغار للتشارهر آخر شاجاتاي خاناتي المستقلة، ياركنت خانات، بعد محاولة أقتاقيك آفاق خوجة للحصول على مساعدة من الدالاي لاما الخامس وأتباعه من دزنغار البوذيين لمساعدته في نضاله ضد قاراتغليك خوجاس. بعد ذلك أصبحت قبلة خوجاس في حوض تاريم تابعة للجزر.

أدى توسع دزنغار في منطقة خالخا منغول في منغوليا إلى نزاع مباشر مع تشينغ تشاينا في أواخر القرن السابع عشر، وفي أثناء ذلك أعاد الوجود الصيني إلى المنطقة بعد ألف عام من فقد تانغ تشيان السيطرة على المناطق الغربية.[57]

استمرت الحرب بين دزنغار وتشينغ عشر سنوات. أثناء نزاع دزنغار، قام شقيقان من أقتاقليك، يدعى الأصغر خوجة (بالصينية: 霍集占)، والمعروف أيضًا باسم خواجا جهان، وأخوه، الأخ خوجة (بالصينية: 波羅尼都)، والمعروف باسم برهان الدين، بعد أن اعتبروا قاصرين في حوض تاريم من قبل دزنغارز، انضموا أولاً إلى تشينغ وتمردوا ضد حكم دزنغار حتى النصر الأخير لتشينغ على دزنغارز، ثم تمردوا ضد تشينغ، وهو الإجراء الذي أدى إلى غزو واحتلال حوض تاريم على يد تشينغ في عام 1759. كان الأويغور في تورفان وهامي مثل أمين خوجة حلفاء لتشينغ في هذا الصراع، وساعد هؤلاء الأويغور أيضًا في حكم تشينغ على حكم آل تايشير الأويغور في حوض تاريم. انتهت الحملة الأخيرة ضد دزونغارس في 1750 مع إبادة دزونغارس بشكل جماعي. خلق «الحل النهائي» للإبادة الجماعية من أجل حل مشكلة المغول في دزنغار وجعلها أرضًا خالية من الدزنغاريين، والتي أعقبتها مستوطنة برعاية تشينغ لملايين الأشخاص الآخرين في دزنغاريا.[58] في شمال شينجيانغ، جلبت أسرة تشينغ هان وهوي وأويغور وشيبي وداور وسولسون وتاركانش مسلم تارانشيس وكازاخستان، مع ثلث إجمالي سكان شينجيانغ الذين يتألفون من هوي وهان في المنطقة الشمالية، بينما كان ثلثي الأويغور تقريباً في حوض تاريم جنوب شينجيانغ. في دزنغاريا، أنشأ كينغ مدنًا جديدة مثل أورومتشي وينينغ. يقطن الآن العديد من الكازاخستانيين حوض دزنغريان نفسه. لذا كوّن شينجيانغ وغير تركيبته الديموغرافية أيضًا. أدى سحق الزنجاريين البوذيين على يد تشينغ إلى تمكين البيج المسلمين في جنوب شينجيانغ، وهجرة المسلمين إلى شمال شينجيانغ، وزيادة الترك بالإضافة للتسامح مع القوة الإسلامية، ومع الثقافة والهوية المسلمة التركية، وحتى تم أحيانًا الترويج لها من قِبل أسرة تشينغ. لذلك جادل هنري شوارز بأن «انتصار تشينغ كان -بمعنى ما- نصرًا للإسلام».[59][60]

في بكين، تجمع مجتمع من الأويغور حول المسجد بالقرب من المدينة المحرمة، بعد أن انتقل إلى بكين في القرن الثامن عشر.[61]

حدث تمرد أوش في عام 1765 من قبل الأويغور ضد المانشو بعد وقوع العديد من حوادث سوء الإدارة وسوء المعاملة التي تسببت بغضب كبير واستياء. أمر إمبراطور المانشو بتدمير مدينة اليوغور المتمردة، وأُعدام الرجال واستعبدت النساء والأطفال.[62][63][64]

خلال ثورة دونجان (1862-1877)، طرد أنديجاني أوزبك من خانتي كوكان بقيادة بوزورج خان وياقوب بي مسؤولي كينغ من أجزاء من جنوب شينجيانغ وأسس مملكة كاشغارية مستقلة تدعى يتشر «بلد المدن السبع». تحت قيادة يعقوب بيج، تضمنت كاشغار وياركاند وخوتان وأكسو وكوتشا وكورلا وتوربان.[65]

قامت قوات أسرة تشينغ الكبيرة بقيادة الجنرال الصيني تسوه تسونغتانغ بمهاجمة يتشار في عام 1876. بعد هذا الغزو، قامت منطقتان دزنغاريا، اللتان كانتا تعرفان بمنطقة دزنغار أو المسيرات الشمالية لتيان شان، وتاريم وأعيد تنظيم الحوض، الذي كان يعرف باسم «الأرض المسلمة» أو المسيرات الجنوبية لتيان شان، في مقاطعة تسمى شينجيانغ بمعنى «الإقليم الجديد».[66][67]

العصر الحديث

في عام 1912، استُبدلت أسرة تشينغ بجمهورية الصين. بحلول عام 1920، أصبح الجاديديون عموم تركيا تحديًا لأمير الحرب الصيني يانغ زينجكسين الذي سيطر على شينجيانغ. قام الأويغور بالعديد من الانتفاضات ضد الحكم الصيني. مرتين، في عامي 1933 و1944، واكتسبوا استقلالهم بنجاح (بدعم من الزعيم الشيوعي السوفييتي جوزيف ستالين): كانت جمهورية تركستان الشرقية الأولى محاولة قصيرة الأجل للاستقلال حول كاشغر، ودُمرت خلال تمرد كومول من قبل الصينيين والجيش الإسلامي بقيادة الجنرال ما تشانكانج وما فويوان في معركة كاشغار (1934). كانت جمهورية تركستان الشرقية الثانية دولة شيوعية تابعة للاتحاد السوفيتي الذي كان موجودًا في الفترة من 1944 إلى 1949 في المقاطعات الثلاث فيما يعرف الآن بإقليم إيلي الكازاخستاني المستقل خلال ثورة إيلي بينما كانت غالبية شينجيانغ تحت سيطرة جمهورية الصين. عارض الانفصاليون الأويغوريون الدينيون من جمهورية تركستان الشرقية الأولى مثل عيسى يوسف البتكين ومحمد أمين بوقرة الانفصاليين الأويغوريين المدعومين من جمهورية شرق تركستان الشرقية تحت حكم أحمد أحمد قاسم ودعموا جمهورية الصين خلال تمرد إيلي.[68]

أعلن ماو تأسيس جمهورية الصين الشعبية في الأول من أكتوبر عام 1949. وحول جمهورية تركستان الشرقية الثانية إلى مقاطعة إيلي الكازاخية المتمتعة بالحكم الذاتي، وعين سيف الدين عزيزي أول حاكم للحزب الشيوعي في المنطقة. فر العديد من الموالين للجمهوريين إلى المنفى في تركيا والدول الغربية. غُير اسم شينجيانغ إلى منطقة شينجيانغ الأويغورية ذاتية الحكم، إذ كان الأويغور هم أكبر عرق، وتركز معظمهم في جنوب غرب شينجيانغ. يعد الصراع في شينجيانغ نزاعًا انفصاليًا مستمرًا في مقاطعة شينجيانغ الواقعة في أقصى غرب الصين، والتي تُعرف منطقتها الشمالية باسم دزنغاريا ومنطقتها الجنوبية (حوض تاريم) باسم تركستان الشرقية. يزعم الانفصاليون الأويغور وحركات الاستقلال أن المنطقة ليست جزءًا من الصين، ولكن جمهورية تركستان الشرقية الثانية دُمجت بشكل غير قانوني من قبل جمهورية الصين الشعبية في عام 1949 وهي منذ ذلك الحين تحت الاحتلال الصيني. ما تزال هوية الأويغور مجزأة، إذ يدعم البعض رؤية الوحدة الإسلامية، التي تمثلها حركة تركستان الشرقية الإسلامية، بينما يدعم البعض الآخر رؤية الوحدة التركية، مثل منظمة تحرير تركستان الشرقية.[69] تود مجموعة ثالثة أن تكون دولة مستقلة «أويغورستان»، مثل حركة الاستقلال في تركستان الشرقية. نتيجة لذلك، تتحدث جماعة الأويغور أو تركستان الشرقية بالنيابة عن جميع الأويغور، على الرغم من أنها قد تدعي ارتكاب الأويغور في كل من هذه المعسكرات أعمال عنف ضد الأويغور الآخرين الذين يعتقدون أنهم مندمجون جدًا مع المجتمع الصيني أو الروسي أو أنها ليست متدينة بما فيه الكفاية. وإذ تدرك «قيادات» الأويغور، مثل «ربيعة قدير»، ألا تقف مع أي جانب، وأن تحشد الدعم الدولي لـ «حقوق ومصالح الأويغور»، بما في ذلك الحق في التظاهر، على الرغم من أن الحكومة الصينية قد اتهمتها بتدبير يوليو 2009 القاتل (أعمال شغب أورومتشي). ينص كتاب إريك إينو تام لعام 2011 على أن «فرضت السلطات رقابة على كتّاب الأويغور» في التواريخ الرسمية التي تصور التوسع الإقليمي الصيني في المناطق الحدودية العرقية على أنها «توحيد (tongyi)، وليس فتوحات (zhengfu) أو ملحقات (tunbing)».[70]

اضطهاد الأويغور

يعاني الأويغور منذ عام 2014 في شينجيانغ في ظل وجود «دولة بوليسية كاملة» من ضوابط وقيود واسعة النطاق على حياتهم الدينية والثقافية والاجتماعية.[71][72][73][74] في شينجيانغ، وسعت الحكومة الصينية من مراقبة الشرطة من أجل مراقبة علامات «التطرف الديني» التي تشمل امتلاك كتب عن الأويغور، أو نمو اللحية، أو امتلاك سجادة صلاة، أو الإقلاع عن التدخين أو شرب الكحول. قامت الحكومة أيضًا بتركيب كاميرات في منازل المواطنين العاديين.[75][76]

علاوة على ذلك، يوجد ما لا يقل عن 1200000 شخص (وربما أكثر من مليون شخص) مُحتجزون في معسكرات الاعتقال الجماعي، والتي يطلق عليها اسم «معسكرات إعادة التعليم»، والتي تهدف إلى تغيير التفكير السياسي للمحتجزين وهوياتهم ومعتقداتهم الدينية. تبقي بعض هذه المنشآت السجناء محتجزين على مدار الساعة، في حين يترك البعض الآخر نزلاءهم يعودون ليلًا إلى ديارهم. ذكرت صحيفة نيويورك تايمز أن على النزلاء «غناء تراتيل مشيدة بالحزب الشيوعي الصيني وكتابة مقالات النقد الذاتي»، وأن السجناء يتعرضون أيضًا للإيذاء الجسدي واللفظي من قبل حراس السجن. يتم في بعض الأحيان تعيين المسؤولين الصينيين لمراقبة أسر السجناء الحاليين. احتُجزت النساء بسبب تصرفات أبنائهن أو أزواجهن.[77]

أنكرت الحكومة وجود المعسكرات في البداية، ولكنها غيرت موقفها وادّعت بأن المعسكرات تعمل على محاربة الإرهاب وتقديم التدريب المهني لشعب الأويغور. ومع ذلك، لم تستجب لدعوات الناشطين من أجل فتح المعسكرات للزائرين لإثبات ذلك. بالإضافة إلى ذلك، أظهرت المجموعات الإعلامية أن الكثيرين في المخيمات احتُجزوا قسرًا هناك في ظروف غير صحية قاسية أثناء تلقينهم التعليم السياسي.[78] فسر بعض المحللين فترات العزلة المطولة لرجال الأويغور على أنها محاولة من أجل منع إنجاب الأويغور لتغيير التركيبة السكانية العرقية للبلد.[79]

كشفت هيئة الإذاعة البريطانية بي بي سي نيوز في أكتوبر 2018، بناءً على تحليل صور الأقمار الصناعية التي جُمعت مع مرور الوقت، أنه يتم اعتقال مئات الآلاف من الأويغور في معسكرات سريعة التوسع. مثلما ورد في عام 2019 أن «المئات» من الكتاب والفنانين والأكاديميين كانوا قد سجنوا، فيما وصفته المجلة بأنها محاولة «لمعاقبة أي شكل من أشكال التعبير الديني أو الثقافي» بين الأويغور.[80]

بالتوازي مع الاحتجاز القسري لملايين البالغين، في عام 2017 وحده، فُصل ما لا يقل عن نصف مليون طفل بالقوة عن أسرهم، ووضعوا في معسكرات ما قبل المدرسة مع أنظمة مراقبة على غرار السجون مع إحاطتهم بما يقارب 10 آلاف سور كهربائي منعًا لهربهم.[81]

في عام 2019، ذكرت مقالة في صحيفة نيويورك تايمز أن جماعات حقوق الإنسان ونشطاء الأويغور قالوا إن الحكومة الصينية تستخدم تكنولوجيا مستوردة من الشركات الأمريكية والباحثين لجمع الحمض النووي الأويغوري. قالوا إن الصين تقوم ببناء قاعدة بيانات شاملة للحمض النووي كي تكون قادرة على تعقب الأويغور الذين يقاومون حملة إعادة التعليم.[82]

على الرغم من القمع المستمر للأويغور والذي صورته وسائل الإعلام الغربية، لم يكن هناك سوى عدد قليل جدًا من الاحتجاجات من الدول الإسلامية ضد اعتقال الحزب الشيوعي الصيني لهم. في ديسمبر 2018، اعترفت منظمة التعاون الإسلامي (OIC) في البداية بالتقارير المزعجة من المنطقة،[83] ولكن سُحب البيان في وقت لاحق واستعيض عنه بالتعليق القائل بأن منظمة المؤتمر الإسلامي «تشيد بجهود جمهورية الصين الشعبية في توفير الرعاية لمواطنيها المسلمين، وتتطلع إلى مزيد من التعاون بين منظمة المؤتمر الإسلامي وجمهورية الصين الشعبية». حتى المملكة العربية السعودية، والتي تستضيف أعدادًا كبيرة من الأويغور العرقيين، امتنعت عن أي نقد رسمي للحكومة الصينية، ربما بسبب العلاقات الاقتصادية والسياسية بين الصين والعديد من الدول الإسلامية. في حين أن المتحدث باسم وزارة الخارجية التركية ندد بالصين «بسبب انتهاكها حقوق الإنسان الأساسية للأيغور الأتراك والمجتمعات المسلمة الأخرى في منطقة شينجيانغ الأويغورية ذاتية الحكم» ولكن في فبراير 2019،[84][85] قال الرئيس التركي أردوغان في وقت لاحق «إنها حقيقة أن الناس من جميع الأعراق في شينجيانغ يعيشون حياة سعيدة وسط تنمية الصين وازدهارها» أثناء زيارته للصين. قال أردوغان أيضًا إن بعض الناس كانوا يسعون إلى «إساءة استخدام» أزمة شينجيانغ من أجل تهديد تركيا وعلاقتها الاقتصادية مع الصين.[86][87][88]

اتهم الحزب الشيوعي الصيني بالإبادة الجماعية الثقافية بسبب احتجازه مليونًا من الأويغور في معسكرات الاعتقال من أجل تغيير تفكيرهم السياسي وهوياتهم ومعتقداتهم الدينية. تشير أدلة الأقمار الصناعية إلى تدمير الصين لأكثر من عشرين موقعًا دينيًا مسلمًا تابعًا للأويغور بين عامي 2016 و2018.[89]

أثارت 22 دولة في يوليو 2019 -من بينها أستراليا والمملكة المتحدة وكندا وفرنسا وألمانيا واليابان- مخاوف بشأن «أماكن اعتقال واسعة النطاق، فضلاً عن المراقبة والقيود المفروضة على نطاق واسع، ولاسيما استهداف الأويغور والأقليات الأخرى في شينجيانغ». حثّ السفراء الـ 22 الصين على وضع حد للاعتقال التعسفي والسماح «بحرية تنقل الأويغور ومجتمعات المسلمين والأقليات الأخرى في شينجيانغ». ومع ذلك، لم تكن أي من هذه الدول في الغالب دولًا إسلامية.[90]

أصدر سفراء 37 دولة خطابًا مشتركًا إلى رئيس مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة والمفوض السامي لحقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة في 12 يوليو 2019 يظهرون فيه دعمهم للصين، على الرغم من الإدانة الدولية لاحتجاز ما يصل إلى مليوني شخص من الأويغور المسلمين. تضمنت هذه الدول العديد من الدول الأفريقية، والمملكة العربية السعودية، وروسيا، وكوريا الشمالية، وفنزويلا، وكوبا، وبيلاروسيا، ومينامار، والفلبين، وسوريا، وباكستان، وعمان، والكويت، وقطر، والإمارات العربية المتحدة والبحرين.[91] في 20 أغسطس 2019، سحبت قطر توقيعها من الرسالة، منهية دعمها للصين بسبب معاملتها للمسلمين.[92]

في أغسطس 2020 ، تلقت هيئة الجمارك وحماية الحدود بالولايات المتحدة التماسين من نشطاء حقوق الإنسان ، يناشدون السلطات بحظر جميع واردات القطن من شينجيانغ الصينية. وأشار النشطاء إلى أن الأقليات المسلمة من الأويغور في المنطقة تتعرض لضغوط للعمل في حقول القطن.[93]

أويغور تاويوان وخونان

يعيش حوالي 5000 من الأويغور حول مقاطعة تاويوان وأجزاء أخرى من تشانغده في مقاطعة خونان. ينحدرون من هالة باشي، أحد زعماء الأويغور من توربان (مملكة كوتشو)، وجنوده من الأويغور الذين أرسلهم الإمبراطور مينغ إلى خونان في القرن الرابع عشر من أجل سحق متمردي مياو خلال ثورات مياو في عهد أسرة مينغ. سجل إحصاء عام 1982 وجود 4000 من الأويغور في خونان.[94] يمتلكون الأنساب التي بقيت منذ 600 سنة إلى يومنا هذا. علم الأنساب هو عادة من الهان الصينية التي اعتمدها خونان الأويغور. مُنح هؤلاء الأويغور لقب جيان من قبل الإمبراطور.[95] هناك بعض الالتباس فيما إذا كانوا يمارسون شعائر الإسلام أم لا. يقول البعض إنهم اندمجوا مع الهان ولم يمارسوا شعائر الإسلام بعد الآن وأن نسبهم النسبية تشير إلى أسلافهم الأويغورية.[96] تفيد مصادر الأخبار الصينية أنهم مسلمون.

أمرت إمبراطورية مينغ قوات الأويغور بقيادة هالة بسحق تمردات مياو. جيان هو اللقب الغالب بين الأويغور في تشانغده، وخونان. توجد مجموعة أخرى من الأويغور تحمل اللقب ساي. تزاوجت هوي وأويغور في منطقة خونان. هوي هم من نسل العرب وهان الصينيين الذين تزاوجوا وتشاركوا في الدين الإسلامي مع الأويغور في خونان. يقال إن عددهم الآن حوالي 10000 شخص. الأويغور في تشانغده ليسوا متدينين جدًا ويأكلون لحم الخنزير. يعارض كبار السن من الأويغور هذا، خاصةً الشيوخ في المساجد في تشانغده ويسعون إلى إعادتهم إلى العادات الإسلامية. [97]

بالإضافة إلى أكل لحم الخنزير، يمارس الأويغوريون من تشانغده خونان عادات الهان الصينية الأخرى، مثل التبرك بالأسلاف عند القبور. بعض الأويغور من شينجيانغ يزورون خونان الأويغور بدافع الفضول أو الاهتمام. أيضًا، لا يتحدث الأويغور في خونان لغة الأويغور، بل يتحدثون الصينية ويعتبرونها لغتهم الأم بالإضافة للغة العربية لأسباب دينية في المساجد.

علم الوراثة

الأويغور هم سكان أورو-آسيويين يتمتعون بسمات أنثروبومترية وراثية شرق وغربي آسيوية. وبالتالي، فإن الأويغور هم واحد من العديد من السكان في أوراسيا الوسطى التي تعتبر مرتبطة وراثياً بالسكان «القوقاز» و«المنغوليون».

دراسة واحدة كتبها شو وآخرون في (2008)، باستخدام عينات من خوتان فقط، وجدت أن الأويغور يمتلكون حوالي 60٪ من أصول أوروبية أو جنوب غرب آسيا وحوالي 40٪ من أصول شرق آسيا.[98] أظهرت دراسة أخرى أجراها نفس الفريق مكونًا أوروبيًا/غرب آسيويًا أكبر قليلاً (52٪) من سكان الأويغور في جنوب شينجيانغ، لكن 47٪ فقط من سكان الأويغور الشماليين. دراسة مختلفة من قبل لي وآخرون في (2009) استخدمت فيها عينة أكبر من الأفراد من منطقة أوسع، عثر فيها على مكون شرق آسيوي أعلى بحوالي 70٪ مع تشابه أكبر بكثير مع أوروبيين من «شرق أوروبا» أكثر من سكان شرق آسيا، بينما كان مكون أوروبا/غرب آسيا حوالي 30٪. أظهرت دراسة (2013) حول الحمض النووي الجيني أن متوسط الأويغور الأقرب إلى الأتراك الآخرين في آسيا الوسطى والصين. يشير تحليل تنوع السيتوكروم كذلك إلى أن الأويغور أقرب إلى السكان الصينيين والسيبيريين من المجموعات القوقازية المختلفة في غرب آسيا أو أوروبا. كشفت دراسة على الحمض النووي للميتوكوندريا (2013) (وبالتالي المساهمة الوراثية الأمومية) أن تواتر هابلوغروب خاص بغربي أوروبا وآسيا عند الأويغور هو 42.6٪، ومجموعة هابلوغروب شرق آسيا 57.4 ٪.[99]

أظهرت دراسة على الحمض النووي الأبوي (2016) أن مجموعات هابلوغروب من غرب أوراسيا في الأويغور شكلت حوالي 65٪ إلى 70٪ ، ومجموعات هابلوغي شرق آسيا حوالي 30٪ إلى 35٪.[100]

لاحظ تحليل جيني ل951 عينة من الأويغور من 14 مجموعة سكانية فرعية مختلفة في شينجيانغ وجود تمايز بين الجنوب الغربي والشمال الشرقي في السكان بسبب جبال تيانشان التي تشكل حاجزًا طبيعيًا، مع تدفق الجينات من الشرق والغرب إلى هذه المجموعات المنفصلة. تحدد الدراسة أربعة مكونات أسلاف رئيسية قد نشأت من مجموعتين خُلطتا سابقًا: واحدة من الغرب ذات أصل أوروبي (25-37٪) وأسلاف من جنوب آسيا (12-20٪)، وأخرى من الشرق مع سيبيريا (15-17٪) وأسلاف شرق آسيا (29-47٪). وهي تحدد موجة قديمة من المستوطنين الذين وصلوا قبل حوالي 3750 عامًا، ويعود تاريخها إلى مواهب تاريم التي تعود إلى ما قبل 4000 إلى 2000 عام لشعب ذي سمات أوروبية، وموجة أحدث حدثت قبل حوالي 750 عامًا. يشير التحليل إلى أن الأويغور مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بسكان آسيا الوسطى مثل الهزارة في أفغانستان والأوزبك، يليهم سكان شرق آسيا وغرب أوروبا الآسيوية. بينما أظهر السكان الأويغور تنوعًا كبيرًا، إلا أن الاختلافات بينهم أصغر من تلك الموجودة بين الأويغور وغير الأويغور.[101]

تعتبر الخصائص الفيزيائية للعديد من الأويغور متميزة بمزيج من الخصائص الأوروبية والشرق آسيوية «غريبة» في الصين: في المسرح، أصبح استخدام ممثلي الأويغور أمرًا شائعًا بسبب قدرتهم على لعب أدوار الشخصيات الأجنبية بينما يتحدثون في نفس الوقت لغة الماندرين الخالية من العيوب.[102]

الحضارة

الدين

مارس الأويغور القدماء الشامانية والتنجرية، ثم المانوية والبوذية والكنيسة الشرقية.[103][104] بدأ الناس في منطقة حوض تاريم الغربي اعتناقهم للإسلام في وقت مبكر من فترة كارا خانيد خاقنات. كانت هناك حالات تحول للمسيحية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ولكنها قُمعت من قبل عملاء حكومة جمهورية تركستان الشرقية الأولى.[105][106][107] الأويغور المعاصرون هم مسلمون في المقام الأول وهم ثاني أكبر عرق مسلم في الصين بعد الهوي. [108]

غالبية الأويغور الحديثون هم من السنة، على الرغم من وجود صراعات إضافية بين الطوائف الدينية الصوفية وغير الصوفية.[108] بينما يعتبر الأويغور الحديثون الإسلام جزءًا من هويتهم، إلا أن الاحترام الديني يختلف بين المناطق المختلفة. بشكل عام، فإن المسلمين في المنطقة الجنوبية، ولا سيما كاشغار، أكثر محافظة. على سبيل المثال، النساء اللائي يرتدين الحجاب (قطعة قماش بنية تغطي الرأس بالكامل) أكثر شيوعًا في كاشغار، لكن قد لا يُعثر عليه في بعض المدن الأخرى. هناك أيضًا انقسام عام بين الأويغور ومسلمي الهوي في شينجيانغ وهم يتعبدون عادة في مساجد مختلفة.[109] لا تشجع الحكومة الصينية العبادة الدينية بين الأويغور وهناك أدلة على أن مساجد الأويغور بما فيها المساجد التاريخية تُدمر بشكل مستمر. [110]

اللغة

تحدث الأشخاص القدامى في حوض تاريم بلغات مختلفة مثل ساكا (خوتاني) وتوشاريان وغانداري. جلب الشعب التركي الذي انتقل إلى المنطقة في القرن التاسع معهم لغاتهم التي حلت ببطء محل اللغات الأصلية للسكان المحليين. بحلول القرن الحادي عشر، لاحظ محمود الكشغري أن الأويغور (من قوشو) يتحدثون لغة تركية بحتة، لكنهم ما زالوا يتحدثون لغة أخرى فيما بينهم ولهم نصوص مختلفة. بالإضافة إلى أن أهل خوتان لا يعرفون اللغة التركية جيدًا ولديهم لغتهم ونصوصهم (خوتانيز). أشار كتاب الفترة الكرخانية، الكاشغاري ويوسف بالاساجون، إلى لغتهم التركية باسم الخقانية (تعني الملكية) أو «لغة كاشغار» أو ببساطة: التركية.[111][112]

تُصنف لغة الأويغور الحديثة تحت فرع كارلوك لعائلة اللغة التركية. ترتبط ارتباطًا وثيقًا بـ Äynu و Lop وIli Turki وChagatay (لغات كارلوك الشرقية) وأقل ارتباطًا بقليل بالأوزبكية (وهي غرب كارلوك). لغة الأويغور هي لغة جميلة وتحتوي ترتيب كلمات للموضوع والفعل. وتمتلك انسجام حرفي مثل اللغات التركية الأخرى ولديها حالات اسمية وفعلية، لكنها تفتقر إلى التمييز بين أشكال الجنس.[113]

اعتمد الأويغور الحديثون عددًا من النصوص البرمجية الخاصة بلغتهم. اعتُمد النص العربي، المعروف باسم شاغاتاي الأبجدية، جنبًا إلى جنب مع الإسلام. تُعرف هذه الأبجدية باسم Kona Yëziq (النص القديم). أدت التغييرات السياسية في القرن العشرين إلى إصلاحات عديدة في نصوص الكتابة، على سبيل المثال الأبجدية الأويغورية السيريلية المستندة إلى السريالية، وهي عبارة عن نص جديد من لغة الأويغور اللاتينية، ثم الأبجدية العربية الأويغورية التي أُصلح والتي تمثل جميع حروف العلة على عكس Kona Yëziq. نسخة لاتينية جديدة، الأبجدية اللاتينية الأويغورية، ابتكرت أيضًا في القرن الحادي والعشرين.

في تسعينيات القرن الماضي، لم يتمكن الكثير من الأويغور في أجزاء من شينجيانغ من التحدث بلغة الماندرين الصينية.[114]

المؤلفات

كانت الأعمال الأدبية لأويغور القديمة في الغالب عبارة عن ترجمات للنصوص الدينية البوذية والمانوية، ولكن كانت هناك أيضًا أعمال سردية وشاعرية وملحمية أصلية على ما يبدو للأويغور.[115] ومع ذلك، وُجد أدب جيد في فترة كارا خانيد والتي يعتبرها الأويغور الحديثون الجزء المهم من تقاليدهم الأدبية. من بين هذه النصوص والتاريخ الديني الإسلامي للشعوب التركية والأعمال المهمة الباقية من تلك الحقبة هي كوتادجو بيليج أو «حكمة المجد الملكي» للمؤلف يوسف خصب حاجب (1069–1070)، محمود الشغري ودواني لواء الترك «معجم اللهجات التركية» (1072) وإيهاب يونيكي في كتابه «الله». يشمل الأدب الديني الأويغوري الحديث التكية والسير الذاتية للشخصيات الدينية والقديسين.[116][117][118] كتب اللغة التركية Tadhkirah i Khwajagan بواسطة م.صادق كشغري. كُتبت العديد من المخطوطات بين عامي 1600 و1900 باللغة التركية المكرسة لقصص السلاطين المحليين والشهداء والقديسين.[119] ولعل أشهر وأشهر قطع الأدب الأويغوري الحديث هي: عبد الرحيم أتكورز إيز، وأوغانغان زيمين، ووروايات زوردون صابر أنايورت، ووزيا صامديمي ميمخان وسر السنين.

الموسيقى

يُعد المقام هو النمط الموسيقي الكلاسيكي. المقامات الـ12 هي أحد الملاحم من الأويغور. طُور نظام المقام بين الأويغور في شمال غرب الصين وآسيا الوسطى على مدار الـ 1500 عامًا الماضية تقريبًا من نظام المقامات الشرطي العربي الذي أدى إلى العديد من الأنواع الموسيقية بين شعوب أوراسيا وشمال إفريقيا. يمتلك الأويغور أنظمة مقام محلية سميت باسم مدن الواحات في شينجيانغ، مثل دولان وإيلي وكومول وتوربان. الأكثر تطورًا في هذه المرحلة في 12 منطقة في منطقة تاريم الغربية، والتي أصبحت الآن رمزًا كبيرًا للموسيقى والأغاني التي سجلها المؤدون التقليديون Turdi Akhun وOmar Akhun وغيرهم في الخمسينيات وحُررت في نظم أكثر منهجية. على الرغم من أن فناني الأداء الشعبي ربما قاموا بتحويل أغانيهم مثلما هو الحال في عروض تقسيم التركية، إلا أن الشريعة المؤسسية الحالية تؤلف كمؤلفات ثابتة بواسطة الفرق الموسيقية.

عُين الأويغور مقام شينجيانغ من قبل الأمم المتحدة كجزء من التراث غير المادي للبشرية.[120]

تُعزى أمانيسا خان، التي تسمى أحيانًا أمانى شاهان (1526-1560)، إلى جمع والحفاظ على المقامات الإثني عشرية.[121] كتب الباحث الروسي بانتوسوف أن الأويغور صنعوا الآلات الموسيقية الخاصة بهم، إذ امتلكوا 62 نوعًا مختلفًا من الآلات الموسيقية وفي كل بيت من الأويغور كانت هناك أداة تسمى «duttar».

الرقص

«سنام» هي رقصة شعبية بين شعب الأويغور. تُرقص عادة من قبل الناس في حفلات الزفاف والمناسبات الاحتفالية والحفلات.[122] قد تؤدى الرقصة مع الغناء والمرافقة الموسيقية. «سما» هي شكل من أشكال الرقص الجماعي لنوروز (رأس السنة الجديدة) وغيرها من المهرجانات. وتشمل الرقصات الأخرى رقصات دولان وشاديان ونزيركوم. قد تتناوب بعض الرقصات بين الغناء والرقص، وعادة ما تستخدم براميل الأويغور المعروفة باسم dap بجانب رقصات الأويغور.

الفن

خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، اكتشفت البعثات العلمية والأثرية إلى منطقة طريق الحرير في شينجيانغ العديد من معابد الكهوف وأطلال الدير واللوحات الجدارية، وكذلك المنمنمات والكتب والوثائق. يوجد 77 كهفًا صخريًا في الموقع. تحتوي معظمها على مسافات مستطيلة ذات أسقف مقوسة مستديرة، وغالبًا ما تنقسم إلى أربعة أقسام، لكل منها لوحة جدارية تمثل بوذا. التأثير هو سقف كامل مغطى بمئات من جداريات بوذا. رُسمت بعض الأسقف ببوذا كبير محاط بشخصيات أخرى، بما في ذلك الهنود والفرس والأوروبيون. تتنوع جودة الجداريات مع كون بعضها ساذجًا من الناحية الفنية، في حين أن البعض الآخر من روائع الفن الديني.[123]

التعليم

تاريخيًا، كان المستوى التعليمي لأهل الأويغور القدامى أعلى من العرقيات الأخرى المحيطة بهم. أصبح الأويغور البوذيون في كوتشو موظفين مدنيين في الإمبراطورية المغولية، وتمتع البوذيون الأويغور القدامى بمكانة عالية في الإمبراطورية المغولية. في العصر الإسلامي، أُمكن توفير التعليم عن طريق المساجد والمدارس الدينية. خلال عهد تشينغ، أُنشئت المدارس الكونفوشيوسية الصينية في شينجيانغ وفي أواخر القرن التاسع عشر في المدارس التبشيرية المسيحية.[124]

في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، وقعت المدارس في الغالب ضمن المساجد والمدارس الدينية. أدارت المساجد مدارسًا غير رسمية، تُعرف باسم الكتّاب أو المكتب، ملحقة بالمساجد، وقد وفرت المكتبات معظم أنواع التعليم وكان منهجها دينيًا وشفهيًا في المقام الأول. يمكن تعليم الأولاد والبنات في مدارس منفصلة، قد يقدم بعضها أيضًا مواد علمانية حديثة في أوائل القرن العشرين.[125][124][126] في المدارس، دُرس الشعر والمنطق والقواعد العربية والشريعة الإسلامية. في أوائل القرن العشرين، نشر المسلمون الأتراك الجدد من روسيا أفكارًا جديدة عن التعليم وأشاعوا هوية «التركستاني».[127][128][129][130]

أصبح التعليم الديني في الآونة الأخيرة مقيدًا للغاية في شينجيانغ، وسعت السلطة الصينية إلى القضاء على أي مدرسة دينية واعتبرتها غير قانونية. على الرغم من أن المدارس الإسلامية الخاصة (المدارس الصينية العربية (中 阿 學校) كانت مدعومة ومسموح بها من قبل الحكومة الصينية بين مناطق هوي المسلمة منذ الثمانينات، فإن هذه السياسة لا تمتد إلى المدارس في شينجيانغ بسبب الخوف من تعزيز المشاعر الانفصالية.[131][132][133]

أصبح التعليم العلماني أكثر انتشارًا ابتداءً من أوائل القرن العشرين. في وقت مبكر من عصر جمهورية الصين الشعبية، كان لدى الأويغور خيارًا بين نظامين مدرسيين علمانيين منفصلين، أحدهما يتم بلغتهم الخاصة والآخر يقدم تعليمه باللغة الصينية فقط. ربط العديد من الأويغور الحفاظ على هويتهم الثقافية والدينية مع لغة التدريس في المدارس، وبالتالي فضلوا مدرسة الأويغور للغات. ومع ذلك، منذ منتصف الثمانينات فصاعدًا، بدأت الحكومة الصينية في تقليص التعليم في الأويغور وبدأت في منتصف التسعينات أيضا بدمج بعض المدارس من النظامين. بحلول عام 2002، كانت جامعة شينجيانغ، وهي في الأصل مؤسسة ثنائية اللغة، قد توقفت عن تقديم دورات في اللغة الأويغورية. من عام 2004 فصاعدًا، أصبحت سياسة الحكومة هي أن يتم إجراء الفصول باللغة الصينية بأكبر قدر ممكن وفي بعض المناطق المختارة، بدأ التعليم باللغة الصينية من الصف الأول. أصبح مستوى التحصيل العلمي بين الأويغور أقل عمومًا من مستوى الهان الصينيين -قد يكون هذا بسبب تكلفة التعليم ونقص الكفاءة في اللغة الصينية والتي أصبحت الآن الوسيلة الرئيسية للتعليم- بين العديد من الأويغور وفرص العمل الفقيرة لخريجي الأويغور. الأويغور في الصين، على عكس هوي وسلار -ومعظمهم من المسلمين أيضًا-  لا يعارضون عمومًا فكرة التعليم المختلط. ومع ذلك، يمكن سحب الفتيات من المدرسة قبل الفتيان.[124]

الطب التقليدي

الطب الأويغوري التقليدي هو الطب الیوناني مثلما هو مستخدم في إمبراطورية المغول.[134] وصف السير بيرسي سايكس الدواء بأنه «يعتمد على النظرية اليونانية القديمة» وذكر كيف تم علاج الأمراض «عبر الصحاري وواحات آسيا الوسطى».[135] اليوم، ما يزال من الممكن العثور على الطب التقليدي في أكشاك الشوارع. على غرار الطب التقليدي، يتم التشخيص عادة من خلال فحص النبض والأعراض وتاريخ المرض، ثم يقوم الصيدلي بتجميع الأعشاب المجففة المختلفة، ما يجعل الأدوية مخصصة وفقًا للوصفة الطبية. تبنت المستشفيات الأويغورية الطبية الحديثة العلوم الطبية الحديثة وطبقت التكنولوجيا الصيدلانية القائمة على الأدلة والأدوية التقليدية. تاريخيًا، ساهمت المعرفة الطبية الأويغورية في الطب الصيني من خلال العلاجات الطبية والمواد الطبية والمكونات واكتشاف الأعراض.[136]

الأطباق التقليدية

أبرز الأكلات الأيغورية هي البيلاف أو ما يسمى بالرز البخاري واللغمن وقورمة الدجاج والسانغزا (ساڭزا) وهي كرات من عجين دقيق القمح المقرمش، والسامسا هي فطائر الضأن المخبوزة في فرن الحجر الخاص مع الخبز متعدد الطبقات. وكذلك الغوشنان (گۆشنان) وهي فطائر محشوة بلحم الغنم المشوي.

الملابس والتجهيزات

يرتدي الأويغور شابان، وهو معطف ودوبا، وهي قبعة للرجال. ويرتدون أيضًا أغطية الرأس الأخرى مثل سلوى تيلبيك  салва тәлпәк.[137]

في أوائل القرن العشرين، كانت النساء التركيات في الأماكن العامة في شينجيانغ يرتدين حجابًا مغطى بأغطية مخملية مع قلنسوة من فرو الثعلب في شينجيانغ، مثل ما شهده المغامر أحمد كمال في ثلاثينيات القرن الماضي.[138] كتب المسافرون من الفترة السير بيرسي سايكس وإيلا سايكس أنه في كاشغر دخلت النساء في بازار «التعامل مع حجابهن» لكن الملالي حاولوا فرض ارتداء الحجاب وكانوا «معتادين على ضرب أولئك اللائي يظهرن وجههن في البازار». في تلك الفترة، كان الانتماء إلى أوضاع اجتماعية مختلفة يعني اختلافًا في مدى لبس الحجاب.[139]

حلق الرجال المسلمون التركستانيون عادة كل شعر رؤوسهم.[140] لاحظ السير أوريل شتاين أن تركي محمد، اعتاد أن يحمي رأسه المحلوق هذا تحت غطاء فرو كبير عندما تكون درجة الحرارة منخفضة للغاية مثلما كان في ذلك الوقت.[141] لم تحدث قصات شعر للرجال في «أيام أجوز» وهي أيام السنة التي كانت تعتبر مشؤومة.[142]

تشتهر ينغيصار بتصنيع سكاكين الأويغور اليدوية. الكلمة الأويغورية للسكين هي بيشاك (پى چاق، пичақ) وكلمة السكاكين هي بيشاكليش (پى چاقچى لى قى، пичақчилиқ).[143][144][145] ومن المعروف قدرة الأويغور الحرفيين في ينغيصار على تصنيع السكاكين بأنفسهم. يحمل الرجال الأويغوريون السكاكين كجزء من ثقافتهم لإظهار ذكورية مرتديها، لكنها أدت أيضًا إلى توتر عرقي.[146] وضعت قيود على بيع السكاكين بسبب المخاوف من الإرهاب والاعتداءات العنيفة.[147]

العمل والرزق

معظم الأويغور هم من المزارعين. جعلتهم زراعة المحاصيل في منطقة الأويغور القاحلة يتفوقون في تقنيات الري على غيرهم. يشمل هذا بناء وصيانة قنوات تحت الأرض تسمى كاريز والتي تجلب المياه من الجبال إلى حقولهم. تشمل بعض السلع الزراعية المعروفة التفاح (وخاصة من غولجا)، والبطيخ الحلو (من هامي)، والعنب من توربان. ومع ذلك، فإن العديد من الأويغور يعملون أيضًا في صناعات التعدين والمصانع والقطن والبتروكيماويات. الحرف اليدوية المحلية مثل نسج البساط ونحت اليشم مهمة أيضًا لصناعة الأكواخ في الأويغور.[148]

الأسماء

منذ وصول الإسلام، يستخدم معظم الأويغوريون الأسماء العربية، ولكن ما يزال البعض يستخدمون أسماء الأويغور التقليدية وأسماء أخرى.[149] بعد إنشاء الاتحاد السوفييتي، أضاف العديد من الأويغور الذين درسوا في آسيا الوسطى السوفييتية اللواحق الروسية لترجمة ألقابهم وجعلها تبدو روسية. تُستخدم أسماء من روسيا وأوروبا في قرماي وهرمقي من قبل جزء من السكان الأويغور المقيمين في المدينة. يستخدم آخرون أسماءً يصعب فهمها لعلم أصول الكلام، إذ يرجع تاريخ الغالبية العظمى إلى العصر الإسلامي وكونها من اللغة العربية أو الفارسية.[150]

انظر أيضا

المراجع
  1. Xinjiang 新疆 | The China Story نسخة محفوظة 28 يونيو 2017 على موقع واي باك مشين.
  2. "Uighur | History, Language, & Facts". Encyclopedia Britannica (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 17 ديسمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 17 ديسمبر 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  3. "The mystery of China's celtic mummies". ذي إندبندنت. London. August 28, 2006. مؤرشف من الأصل في April 3, 2008. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2008. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. "Full Text of White Paper on History and Development of Xinjiang". en.people.cn. مؤرشف من الأصل في 25 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 15 يونيو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. "Ethnic Uygurs in Hunan Live in Harmony with Han Chinese". People's Daily. 29 December 2000. مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2007. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. Hughes, Roland. "China Uighurs: All you need to know on Muslim 'crackdown'". BBC. مؤرشف من الأصل في 27 نوفمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 25/12/2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (مساعدة)
  7. DW News. "Uighur exile in Turkey describes cruelty of Chinese camp". Youtube. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 25/12/2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (مساعدة)
  8. Ramdani, Nabila. "While China harvests human organs from its persecuted minorities, Britain is staying silent to protect free trade". Independent.co.uk. مؤرشف من الأصل في 6 ديسمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 25/12/2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (مساعدة)
  9. Mair, Victor (13 July 2009). "A Little Primer of Xinjiang Proper Nouns". Language Log. مؤرشف من الأصل في 18 يوليو 2009. اطلع عليه بتاريخ 30 يوليو 2009. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. The Terminology Normalization Committee for Ethnic Languages of the Xinjiang Uyghur Autonomous Region (11 أكتوبر 2006). "Recommendation for English transcription of the word 'ئۇيغۇر'/《维吾尔》". مؤرشف من الأصل في 19 يوليو 2011. اطلع عليه بتاريخ 14 يونيو 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. Drompp 2005، صفحة 7.
  12. Hahn 2006، صفحة 4.
  13. Russell-Smith 2005، صفحة 32.
  14. Hakan Özoğlu, p. 16.
  15. Fairbank 1968، صفحة 364.
  16. Özoğlu 2004، صفحة 16.
  17. Mair 2006، صفحات 137–8.
  18. James A. Millward & Peter C. Perdue (2004). "Chapter 2: Political and Cultural History of the Xinjiang Region through the Late Nineteenth Century". In S. Frederick Starr (المحرر). Xinjiang: China's Muslim Borderland. M. E. Sharpe. صفحات 40–41. ISBN 978-0-7656-1318-9. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 19 أكتوبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  19. "Genetic testing reveals awkward-truth about Xinjiang's famous mummies". Khaleejtimes.com. 2005-04-19. مؤرشف من الأصل في 03 ديسمبر 2011. اطلع عليه بتاريخ 28 أغسطس 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  20. Wong, Edward (2008-11-19). "The Dead Tell a Tale China Doesn't Care to Listen To". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 21 نوفمبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  21. Edward Balfour (1885). The cyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia: commercial, industrial and scientific, products of the mineral, vegetable, and animal kingdoms, useful arts and manufactures (الطبعة 3). LONDON: B. Quaritch. صفحة 952. مؤرشف من الأصل في 26 مارس 2016. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)(Original from Harvard University)
  22. Ho-dong Kim (2004). Holy war in China: the Muslim rebellion and state in Chinese Central Asia, 1864–1877 (الطبعة illustrated). Stanford University Press. صفحة 68. ISBN 978-0-8047-4884-1. مؤرشف من الأصل في 15 يونيو 2013. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  23. Ho-dong Kim (2004). war in China: the Muslim rebellion and state in Chinese Central Asia, 1864–1877 (الطبعة illustrated). Stanford University Press. صفحة 3. ISBN 978-0-8047-4884-1. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  24. Millward, James A. (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang (الطبعة illustrated). Columbia University Press. صفحة 93. ISBN 978-0231139243. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 10 مارس 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  25. Thum, Rian (6 August 2012). "Modular History: Identity Maintenance before Uyghur Nationalism". The Journal of Asian Studies. The Association for Asian Studies, Inc. 2012. 71 (3): 627–653. doi:10.1017/S0021911812000629. مؤرشف من الأصل في 04 سبتمبر 2015. اطلع عليه بتاريخ 29 سبتمبر 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  26. Rian Thum (13 October 2014). The Sacred Routes of Uyghur History. Harvard University Press. صفحات 149–. ISBN 978-0-674-96702-1. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 21 يونيو 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  27. Akiner (28 October 2013). Cultural Change & Continuity In. Routledge. صفحات 72–. ISBN 978-1-136-15034-0. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 01 يوليو 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  28. Ildikó Bellér-Hann (2007). Situating the Uyghurs between China and Central Asia. Ashgate Publishing, Ltd. صفحة 32. ISBN 978-0-7546-7041-4. مؤرشف من الأصل في 15 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 30 يوليو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  29. Arienne M. Dwyer; East-West Center Washington (2005). The Xinjiang conflict: Uyghur identity, language policy, and political discourse (PDF) (الطبعة illustrated). East-West Center Washington. صفحة 75, note 26. ISBN 978-1-932728-28-6. مؤرشف (PDF) من الأصل في 24 مايو 2010. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  30. Edward Allworth (1990). The modern Uzbeks: from the fourteenth century to the present : a cultural history (الطبعة illustrated). Hoover Press. صفحة 206. ISBN 978-0-8179-8732-9. مؤرشف من الأصل في 15 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  31. Linda Benson (1990). The Ili Rebellion: the Moslem challenge to Chinese authority in Xinjiang, 1944–1949. M.E. Sharpe. صفحة 30. ISBN 978-0-87332-509-7. مؤرشف من الأصل في 08 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  32. James A. Millward (2007). Eurasian crossroads: a history of Xinjiang. Columbia University Press. صفحة 208. ISBN 978-0-231-13924-3. مؤرشف من الأصل في 15 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  33. Simon Shen (2007). China and antiterrorism. Nova Publishers. صفحة 92. ISBN 978-1-60021-344-1. مؤرشف من الأصل في 15 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  34. Millward, James A. (June 29, 2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. ISBN 9780231139243. مؤرشف من الأصل في January 1, 2016. اطلع عليه بتاريخ 19 أكتوبر 2015 – عبر Google Books. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  35. Linda Benson (1990). The Ili Rebellion: The Moslem Challenge to Chinese Authority in Xinjiang, 1944-1949. M.E. Sharpe. صفحات 31–. ISBN 978-0-87332-509-7. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 13 نوفمبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  36. J. Todd Reed; Diana Raschke (2010). The ETIM: China's Islamic Militants and the Global Terrorist Threat. ABC-CLIO. صفحات 7–. ISBN 978-0-313-36540-9. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  37. Benjamin S. Levey (2006). Education in Xinjiang, 1884-1928. Indiana University. صفحة 12. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  38. Dru C. Gladney (2005). Pál Nyíri; Joana Breidenbach (المحررون). China inside out: contemporary Chinese nationalism and transnationalism (الطبعة illustrated). Central European University Press. صفحة 275. ISBN 978-963-7326-14-1. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 31 أكتوبر 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  39. Ramsey, S. Robert (1987). The Languages of China. Princeton: Princeton University Press. صفحات 185–6. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  40. Joscelyn, Thomas (April 21, 2009). "The Uighurs, in their words". The Long War Journal. مؤرشف من الأصل في 22 أكتوبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  41. Balci, Bayram (1 January 2007). "Central Asian refugees in Saudi Arabia: religious evolution and contributing to the reislamization of their motherland". Refugee Survey Quarterly. 26 (2): 12–21. doi:10.1093/rsq/hdi0223. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  42. Balci, Bayram (Winter 2004). "The Role of the Pilgrimage in Relations between Uzbekistan and the Uzbek Community of Saudi Arabia" (PDF). Central Eurasian Studies Review. 3 (1): 18. مؤرشف من الأصل (PDF) في 04 مارس 2016. اطلع عليه بتاريخ 30 أغسطس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  43. Nabijan Tursun. "The Formation of Modern Uyghur Historiography and Competing Perspectives toward Uyghur History". The China and Eurasia Forum Quarterly. 6 (3): 87–100. مؤرشف من الأصل في 24 مايو 2013. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  44. Susan J. Henders (2006). Susan J. Henders (المحرر). Democratization and Identity: Regimes and Ethnicity in East and Southeast Asia. Lexington Books. صفحة 135. ISBN 978-0-7391-0767-6. مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2020. اطلع عليه بتاريخ 09 سبتمبر 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  45. Reed, J. Todd; Raschke, Diana (2010). The ETIM: China's Islamic Militants and the Global Terrorist Threat. ABC-CLIO. صفحة 7. ISBN 978-0313365409. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  46. Millward, James A. (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang (الطبعة illustrated). Columbia University Press. صفحة 44. ISBN 978-0231139243. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 10 مارس 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  47. Millward, James A. (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press, New York. صفحة 14. ISBN 978-0-231-13924-3. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  48. A. K Narain (March 1990). "Chapter 6 - Indo-Europeans in Inner Asia". In Denis Sinor (المحرر). The Cambridge History of Early Inner Asia. صفحة 153. ISBN 978-0-521-24304-9. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  49. Gardner Bovingdon. "Chapter 14 - Contested histories". In S. Frederick Starr (المحرر). Xinjiang, China's Muslim Borderland. صفحات 357–358. ISBN 978-0-7656-1318-9. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  50. Golden 1992، صفحة 157.
  51. Dust in the Wind: Retracing Dharma Master Xuanzang's Western Pilgrimage. Rhythms Monthly. 2006. صفحة 480. ISBN 9789868141988. مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  52. Millward 2007، صفحة 69.
  53. Golden, Peter. B. (1990), "The Karakhanids and Early Islam", in Sinor, Denis (المحرر), The Cambridge History of Early Inner Asia, Cambridge University Press, صفحة 357, ISBN 0-521-2-4304-1 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  54. "Uyghur-History-in-Britanica". www.scribd.com. مؤرشف من الأصل في 4 يناير 2020. اطلع عليه بتاريخ 20 فبراير 2013. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  55. James A. Millward (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. صفحات 69–. ISBN 978-0-231-13924-3. مؤرشف من الأصل في 04 سبتمبر 2015. اطلع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  56. Hamilton Alexander Rosskeen Gibb; Bernard Lewis; Johannes Hendrik Kramers; Charles Pellat; Joseph Schacht (1998). The Encyclopaedia of Islam. Brill. صفحة 677. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  57. Christian Tyler (2004). Wild West China: The Taming of Xinjiang. Rutgers University Press. صفحة 55. ISBN 978-0813535333. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  58. Liu, Tao Tao; Faure, David (1996). Unity and Diversity; Local Cultures and Identity in China. University of Hong Kong Press. ISBN 978-9622094024. مؤرشف من الأصل في 13 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 04 يونيو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  59. Millward, James A. (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press, New York. صفحة 101. ISBN 978-0-231-13924-3. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  60. Newby, L. J. (1998). "The Begs of Xinjiang: Between Two Worlds". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London. Cambridge University Press on behalf of School of Oriental and African Studies. 61 (2): 278–297. doi:10.1017/s0041977x00013811. JSTOR 3107653. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  61. Samuel Wells Williams (1848). The Middle Kingdom: A Survey of the Chinese Empire and Its Inhabitants. Wiley and Putnam. صفحة 64. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 08 مايو 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  62. Millward, James A. (1998). Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864. Stanford University Press. صفحة 124. ISBN 0804797927. مؤرشف من الأصل في 18 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  63. Millward, James A. (1998). Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864. Stanford University Press. صفحات 206–207. ISBN 0804797927. مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  64. Millward, James A. (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang (الطبعة illustrated). Columbia University Press. صفحة 108. ISBN 978-0231139243. مؤرشف من الأصل في 21 مارس 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  65. Millward, James A. (1998). Beyond the Pass: Economy, Ethnicity, and Empire in Qing Central Asia, 1759-1864 (الطبعة illustrated). Stanford University Press. صفحة 23. ISBN 978-0804729338. مؤرشف من الأصل في 04 يوليو 2014. اطلع عليه بتاريخ 10 مارس 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  66. Christian Tyler (2004). Wild West China: The Taming of Xinjiang. Rutgers University Press. صفحة 56. ISBN 978-0813535333. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  67. Inner Asia, Volume 4, Issues 1-2. University of Cambridge. Mongolia & Inner Asia Studies Unit. The White Horse Press for the Mongolia and Inner Asia Studies Unit at the University of Cambridge. 2002. صفحة 127. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 10 مارس 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)صيانة CS1: آخرون (link)
  68. Hongmei, Li (2009-07-07). "Unveiled Rebiya Kadeer: a Uighur Dalai Lama". صحيفة الشعب اليومية. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2010. اطلع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  69. Christofferson, Gaye (September 2002). "Constituting the Uyghur in U.S.-China Relations: The Geopolitics of Identity Formation in the War on Terrorism" (PDF). Strategic Insights. Center for Contemporary Conflict. 1 (7). مؤرشف (PDF) من الأصل في 24 فبراير 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  70. Enno, Tamm, Eric (2011). The horse that leaps through clouds: a tale of espionage, the Silk Road, and the rise of modern China. Berkeley, CA: Counterpoint Press. صفحات 194. ISBN 9781582437347. OCLC 663952959. مؤرشف من الأصل في 4 يناير 2020. Yet the Uyghurs have stubbornly resisted the Chinese Communist Party's ideological claims, Bovingdon writes, in 'an enduring struggle over history that is also a battle' over the future of their land and their own fate. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  71. "China has turned Xinjiang into a police state like no other". ذي إيكونوميست. 31 May 2018. مؤرشف من الأصل في 05 يونيو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  72. "How a Chinese region that accounts for just 1.5% of the population became one of the most intrusive police states in the world". بيزنس إنسايدر. 1 August 2018. مؤرشف من الأصل في 04 يناير 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  73. "China: one in five arrests take place in 'police state' Xinjiang". الغارديان. 25 July 2018. مؤرشف من الأصل في 04 يناير 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  74. "China has turned Xinjiang into a police state like no other". دير شبيغل. 26 July 2018. مؤرشف من الأصل في 04 يناير 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  75. Buckley, Chris (2018-09-08). "China Is Detaining Muslims in Vast Numbers. The Goal: 'Transformation.'". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 08 سبتمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 09 سبتمبر 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  76. Mozur, Paul (2019-04-14). "One Month, 500,000 Face Scans: How China Is Using A.I. to Profile a Minority". The New York Times (باللغة الإنجليزية). ISSN 0362-4331. مؤرشف من الأصل في 08 يونيو 2019. اطلع عليه بتاريخ 09 يونيو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  77. "Chinese mass-indoctrination camps in Muslim-majority Xinjiang evoke Cultural Revolution". هيئة الإذاعة الأسترالية. 17 May 2018. مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 25 يونيو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  78. "Xinjiang Authorities Holding Hundreds From Kyrgyz Village in 'Political' Re-education Camps". Radio Free Asia (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 11 ديسمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 10 ديسمبر 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  79. Yi, Lin (29 January 2016). "A Failure in 'Designed Citizenship': A Case Study in a Minority-Han Merger School in Xinjiang Uyghur Autonomous Region". Japanese Journal of Political Science. 17 (1): 22–43. doi:10.1017/S1468109915000377. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  80. "Movius, Lisa. "'Hundreds' of cultural figures caught up in China's Uyghur persecution". The Art Newspaper. مؤرشف من الأصل في 02 يناير 2019. اطلع عليه بتاريخ 03 يناير 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  81. Sudworth, John (2019-07-04). "China separating Muslim children from families". BBC News. مؤرشف من الأصل في 05 يوليو 2019. اطلع عليه بتاريخ 05 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  82. Wee, Sui-Lee (February 21, 2019). "China Uses DNA to Track Its People, With the Help of American Expertise". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 24 ديسمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  83. Ma Alexandra (April 2019). A wave of Islamic countries started to stand up to China over its persecution of its Muslim minority. But then they all got spooked. نسخة محفوظة 2019-04-23 على موقع واي باك مشين. Business Insider. Retrieved 17 May 2019.
  84. "Why Is Turkey Breaking Its Silence on China's Uyghurs?". The Diplomat. 12 February 2019. مؤرشف من الأصل في 10 أغسطس 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  85. "From Rep. of Turkey Ministry of Foreign Affairs". Republic of Turkey Ministry of Foreign Affairs. مؤرشف من الأصل في 11 فبراير 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 أغسطس 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  86. Karadsheh J & Sariyuce I (May 2019). China's persecuted Uyghurs live 'freely' in Turkey نسخة محفوظة 2019-05-18 على موقع واي باك مشين.. CNN World. Retrieved 17 May 2019.
  87. Ma, Alexandra (2019-07-06). "The last major opponent of China's Muslim oppression has retreated into silence. Here's why that's a big deal". Business Insider. مؤرشف من الأصل في 17 نوفمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 18 أغسطس 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  88. "Erdogan says solution possible for China's Muslims". South China Morning Post (باللغة الإنجليزية). 2019-07-04. مؤرشف من الأصل في 5 نوفمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 18 أغسطس 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  89. Kuo, Lily (7 May 2019). "Revealed: new evidence of China's mission to raze the mosques of Xinjiang". The Guardian. مؤرشف من الأصل في 07 مايو 2019. اطلع عليه بتاريخ 07 مايو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  90. "China 'hopping mad' as 22 countries sign UN letter on Uighur Muslims". Sky News. مؤرشف من الأصل في 11 يوليو 2019. اطلع عليه بتاريخ 11 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  91. "A letter praising 'counter-terrorism' program in Xinjiang from 37 countries". Sup China. 2019-07-16. مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  92. "Qatar refuses to certify China's human rights record on treatment of Uighur Muslims". The Print. 2019-08-21. مؤرشف من الأصل في 8 أبريل 2020. اطلع عليه بتاريخ 21 أغسطس 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  93. "Ban US cotton imports from Xinjiang, say human rights campaigners". The Guardian. 31 August 2020. مؤرشف من الأصل في 31 أغسطس 2020. اطلع عليه بتاريخ 31 أغسطس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  94. Yangbin Chen (2008). Muslim Uyghur students in a Chinese boarding school: social recapitalization as a response to ethnic integration. Lexington Books. صفحة 58. ISBN 978-0-7391-2112-2. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  95. Zhongguo cai zheng jing ji chu ban she (1988). New China's population. Macmillan. صفحة 197. ISBN 978-0-02-905471-0. مؤرشف من الأصل في 19 يناير 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  96. David Westerlund; Ingvar Svanberg (1999). Islam outside the Arab world. Palgrave Macmillan. صفحة 197. ISBN 978-0-312-22691-6. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  97. Chih-yu Shih, Zhiyu Shi (2002). Negotiating ethnicity in China: citizenship as a response to the state. Psychology Press. صفحة 133. ISBN 0-415-28372-8. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  98. Xu S, Huang W, Qian J, Jin L (April 2008). "Analysis of genomic admixture in Uyghur and its implication in mapping strategy". American Journal of Human Genetics. 82 (4): 883–94. doi:10.1016/j.ajhg.2008.01.017. PMC 2427216. PMID 18355773. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  99. Li, H; Cho, K; Kidd, JR; Kidd, KK (2009). "Genetic Landscape of Eurasia and "Admixture" in Uyghurs". American Journal of Human Genetics. 85 (6): 934–7, author reply 937–9. doi:10.1016/j.ajhg.2009.10.024. PMC 2790568. PMID 20004770. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  100. Ablimit, Abdurahman; Qin, Wenbei; Shan, Wenjuan; Wu, Weiwei; Ling, Fengjun; Ling, Kaitelynn H.; Zhao, Changjie; Zhang, Fuchun; Ma, Zhenghai (2013-10-09). "Genetic diversities of cytochrome B in Xinjiang Uyghur unveiled its origin and migration history". BMC Genetics. 14 (1): 100. doi:10.1186/1471-2156-14-100. ISSN 1471-2156. PMC 3852047. PMID 24103151. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  101. "Different matrilineal contributions to genetic structure of ethnic groups in the silk road region in China". Mol Biol Evol. 21 (12): 2265–80. Dec 2004. doi:10.1093/molbev/msh238. PMID 15317881. مؤرشف من الأصل في 26 يناير 2013. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  102. "Male Demography in East Asia: A North–South Contrast in Human Population Expansion Times" (PDF). genetics.org. مؤرشف (PDF) من الأصل في 09 مارس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  103. "A Review of Guanyin Faith" 回鹘观音信仰考. tanghistory.net (باللغة الصينية). مؤرشف من الأصل في 22 مارس 2012. اطلع عليه بتاريخ 28 يوليو 2013. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  104. "回鶻彌勒信仰考" 回鶻彌勒信仰考 (باللغة الصينية). Ccbs.ntu.edu.tw. مؤرشف من الأصل في 13 مارس 2012. اطلع عليه بتاريخ 03 مارس 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  105. Stephen Uhalley; Xiaoxin Wu (4 March 2015). China and Christianity: Burdened Past, Hopeful Future. Routledge. صفحات 274–. ISBN 978-1-317-47501-9. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  106. Ildikó Bellér-Hann (2008). Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. صفحات 59–. ISBN 978-90-04-16675-2. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  107. Edward Laird Mills (1938). Christian Advocate -: Pacific Edition . صفحة 986. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  108. Palmer, David; Shive, Glenn; Wickeri, Philip (2011). Chinese Religious Life. Oxford University Press. صفحات 61–62. ISBN 9780199731381. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 19 أكتوبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  109. Justin Jon Rudelson (1997). Oasis identities: Uyghur nationalism along China's Silk Road (الطبعة illustrated). Columbia University Press. صفحة 153. ISBN 0-231-10787-0. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  110. Graham E. Fuller & Jonathan N. Lipman (2004-03-15). "Chapter 13 - Islam in Xinjiang". In S. Frederick Starr (المحرر). Xinjiang, China's Muslim Borderland. صفحات 331–332. ISBN 978-0-7656-1318-9. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  111. Mehmet Fuat Köprülü; Gary Leiser; Robert Dankoff (2006). Early Mystics in Turkish Literature. Psychology Press. صفحات 158–. ISBN 978-0-415-36686-1. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 19 أكتوبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  112. Edmund Herzig (30 November 2014). The Age of the Seljuqs. I.B.Tauris. صفحات 23–. ISBN 978-1-78076-947-9. مؤرشف من الأصل في 01 يناير 2016. اطلع عليه بتاريخ 22 سبتمبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  113. "Uyghur" (PDF). Center for Languages of the Central Asian Region. Indiana University. مؤرشف (PDF) من الأصل في 07 يونيو 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  114. Peter Neville-Hadley (1997). China the Silk Routes. Globe Pequot Press. صفحة 304. مؤرشف من الأصل في 4 يناير 2020. Travelling east from Khotan{...}Many Uighurs speak no Chinese at all, and most hotels are even less likely to have English speakers than those elsewhere in China. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  115. 西域、 敦煌文献所见回鹊之佛经翻译. hk.plm.org.cn (باللغة الصينية). مؤرشف من الأصل (PDF) في 19 مايو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)[وصلة مكسورة]
  116. Rian Thum (13 October 2014). The Sacred Routes of Uyghur History. Harvard University Press. صفحات 113–. ISBN 978-0-674-59855-3. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  117. Thum, Rian (6 August 2012). "Modular History: Identity Maintenance before Uyghur Nationalism". The Journal of Asian Studies. The Association for Asian Studies, Inc. 2012. 71 (3): 632. doi:10.1017/S0021911812000629. مؤرشف من الأصل في 04 سبتمبر 2015. اطلع عليه بتاريخ 29 سبتمبر 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  118. Robert Shaw (1878). A Sketch of the Turki Language: As Spoken in Eastern Turkistan ... صفحات 102–109. مؤرشف من الأصل في 21 أغسطس 2016. اطلع عليه بتاريخ 26 يوليو 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)Asiatic Society (Calcutta, India) (1877). Journal. صفحات 325–347. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 26 يوليو 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)Journal of the Asiatic Society of Bengal. G.H. Rouse, Baptist Mission Press. 1877. صفحات 325–347. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 26 يوليو 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)Robert Shaw (1875). A Sketch of the Túrkí Language as Spoken in Eastern Túrkistán (Káshgar & Yarkand) Together with a Collection of Extracts. Printed at the Central jail Press. صفحات i–xxix. مؤرشف من الأصل في 04 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  119. "Xinjiang Stories - Los Angeles Review of Books". مؤرشف من الأصل في 06 أبريل 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  120. "Kashgar Welcome You!". Kashi.gov.cn. مؤرشف من الأصل في 21 يوليو 2011. اطلع عليه بتاريخ 28 أغسطس 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  121. "UNESCO Culture Sector - Intangible Heritage - 2003 Convention". Unesco.org. مؤرشف من الأصل في 14 مايو 2011. اطلع عليه بتاريخ 28 أغسطس 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  122. Mehmud Abliz. "Uyghur Music". مؤرشف من الأصل في 28 فبراير 2014. اطلع عليه بتاريخ 28 سبتمبر 2013. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  123. "Bizaklik Thousand Buddha Caves". www.showcaves.com. مؤرشف من الأصل في 29 سبتمبر 2007. اطلع عليه بتاريخ 21 سبتمبر 2007. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  124. Linda Benson. "Chapter 7 - Education and Social Mobility among Minority Populations in Xinjiang". In S. Frederick Starr (المحرر). Xinjiang, China's Muslim Borderland. صفحات 190–215. ISBN 978-0-7656-1318-9. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  125. James A. Millward (2007). Eurasian crossroads: a history of Xinjiang. Columbia University Press. صفحات 142–148. ISBN 978-0-231-13924-3. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ 28 يونيو 2010. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  126. Muhammad emin, Bughra (1941). East Turkestan history. Kabul. صفحة 155. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  127. William Clark (2011). "Ibrahim's story" (PDF). Asian Ethnicity. 12 (2): 203–219. doi:10.1080/14631369.2010.510877. مؤرشف (PDF) من الأصل في 19 نوفمبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  128. Andrew D. W. Forbes (9 October 1986). Warlords and Muslims in Chinese Central Asia: A Political History of Republican Sinkiang 1911-1949. CUP Archive. صفحات 17–. ISBN 978-0-521-25514-1. مؤرشف من الأصل في 15 فبراير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  129. Ildikó Bellér-Hann (2007). Situating the Uyghurs Between China and Central Asia. Ashgate Publishing, Ltd. صفحات 166–. ISBN 978-0-7546-7041-4. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 28 أبريل 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  130. James A. Millward (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. صفحات 148–. ISBN 978-0-231-13924-3. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 28 أبريل 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  131. Kees Versteegh; Mushira Eid (2005). Encyclopedia of Arabic Language and Linguistics: A-Ed. Brill. صفحات 383–. ISBN 978-90-04-14473-6. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  132. ALLÈS & CHÉRIF-CHEBBI & HALFON 2003 نسخة محفوظة 2016-04-29 على موقع واي باك مشين., p. 14.
  133. Senate (U S ) Committee on Foreign Relations (August 2005). Annual Report on International Religious Freedom, 2004. Government Printing Office. صفحات 159–. ISBN 978-0-16-072552-4. مؤرشف من الأصل في 08 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 09 أكتوبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  134. Justin Jon Rudelson; Justin Ben-Adam Rudelson (1997). Oasis Identities: Uyghur Nationalism Along China's Silk Road. Columbia University Press. صفحات 84–. ISBN 978-0-231-10786-0. مؤرشف من الأصل في 14 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  135. Sykes & Sykes 1920 نسخة محفوظة 2016-01-01 على موقع واي باك مشين., p. 317-321.
  136. Ildikó Bellér-Hann (2008). Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. صفحات 81–. ISBN 978-90-04-16675-2. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 20 يونيو 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  137. Friederich 2007 نسخة محفوظة 2016-01-01 على موقع واي باك مشين., pp.91-92.
  138. Ahmad Kamal (1 August 2000). Land Without Laughter. iUniverse. صفحات 110–. ISBN 978-0-595-01005-9. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 19 أغسطس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  139. Ildikó Bellér-Hann (2008). Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. صفحات 193–. ISBN 978-90-04-16675-2. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 01 سبتمبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  140. Pamela Kyle Crossley; Helen F. Siu; Donald S. Sutton (January 2006). Empire at the Margins: Culture, Ethnicity, and Frontier in Early Modern China. University of California Press. صفحات 127–. ISBN 978-0-520-23015-6. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 01 سبتمبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  141. Ildikó Bellér-Hann (2008). Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. صفحات 80–. ISBN 978-90-04-16675-2. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 01 سبتمبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  142. Ildikó Bellér-Hann (2008). Community Matters in Xinjiang, 1880-1949: Towards a Historical Anthropology of the Uyghur. BRILL. صفحات 397–. ISBN 978-90-04-16675-2. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 01 سبتمبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  143. "شىنجاڭ دېھقانلار تورى" شىنجاڭ دېھقانلار تورى (باللغة الأويغورية). مؤرشف من الأصل في 08 ديسمبر 2015. اطلع عليه بتاريخ 05 ديسمبر 2015. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  144. "新疆的英吉沙小刀(组图)_中国网" 新疆的英吉沙小刀(组图) (باللغة الصينية). china.com.cn. مؤرشف من الأصل في 19 ديسمبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 30 ديسمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  145. China. Eye Witness Travel Guides. صفحة 514. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  146. "The Uyghur Nationality". Oriental Nationalities. مؤرشف من الأصل في 20 مايو 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  147. Julie Makinen (17 September 2014). "For China's Uighurs, Knifings Taint An Ancient Craft". Los Angeles Times. مؤرشف من الأصل في 16 يوليو 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  148. Winston, Robert; Wilson, Dr. Don E., المحررون (2004). Human: The Definitive Visual Guide. New York: دورلينج كيندرسلي. صفحة 447. ISBN 0-7566-0520-2. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  149. Ildikó Bellér-Hann (2007). Situating the Uyghurs Between China and Central Asia. Ashgate Publishing, Ltd. صفحات 113–. ISBN 978-0-7546-7041-4. مؤرشف من الأصل في 09 يناير 2017. اطلع عليه بتاريخ 31 أغسطس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  150. Ildikó Bellér-Hann (2007). Situating the Uyghurs Between China and Central Asia. Ashgate Publishing, Ltd. صفحات 117–. ISBN 978-0-7546-7041-4. مؤرشف من الأصل في 22 أغسطس 2016. اطلع عليه بتاريخ 31 أغسطس 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)

    وصلات خارجية
    في كومنز صور وملفات عن: أويغور
    • بوابة الإسلام في الصين
    • بوابة الإسلام
    • بوابة علم الإنسان
    • بوابة روسيا
    • بوابة تركمانستان
    • بوابة أوزبكستان
    • بوابة قيرغيزستان
    • بوابة كازاخستان
    This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.