حركة حقوق المتحولين جنسيا

لفتت مسألة «مشروع قانون الحمامات» الرأي العام في الولايات المتحدة لأول مرة عام 2013 عندما حكمت شعبة الحقوق المدنية في كولورادو لصالح الطالبة كوي ماثيس المتحولة جنسيًا والبالغة من العمر ست سنوات في حقها باستخدام دورة مياه الفتيات في مدرستها الابتدائية.[5] وعُرضت هذه القضية على الرأي العام مجددًا، إلى جانب ماثيس وعائلتها، في عام 2016 عند إصدار الوثائقي «النشوء ككوي».[6]

غالبًا ما كانت معاملة الأشخاص المتحولين جنسيًا في البيئات التعليمية محط تركيز مخاوف الحركة. في دراسة استقصائية للمدارس الثانوية الكندية بين عامي 2007 و2009، وُجد أن 74% من الطلاب الذي عرفوا أنفسهم على أنهم متحولون جنسيًا قد أبلغوا عن تعرضهم للتحرش اللفظي بسبب نوعهم الاجتماعي، بينما أبلغ 37% منهم عن مقاساتهم تحرشًا جسديًا لذات السبب، وأشار 49% من الطلاب المتحولين جنسيًا إلى تعرضهم للتحرش الجنسي لمرة واحدة على الأقل خلال عامهم الدراسي الماضي.[7]

في دراسة استقصائية أجراها المركز الوطني لمساواة المتحولين جنسيًا بالمشاركة مع فرقة العمل الوطنية لمثليي ومثليات الجنس، أفاد المستجيبون أن 90% منهم قد تعرض لتمييز أو تحرش في مكان العمل والمدرسة. ويعاني مجتمع المتحولين جنسيًا من معدلات بطالة تفوق المعدل الوطني بالضعف.[8]

غالبًا ما يواجه هؤلاء الأشخاص هوية تخضع للشكوك والقمع من قبل الشرطة، ويتعرضون للتمييز كمتحولين جنسيًا وكأصحاب بشرة غير بيضاء في آن واحد.[9]

بما أن النساء المتحولات جنسيًا وصاحبات البشرة الملونة يتعرضن لتمييز جندري وعنصري معًا، قد تختلف تجاربهن نوعيًا عن متحولات الجنس صاحبات البشرة البيضاء، فالعائلات الأفريقية الأمريكية واللاتينية تكون متجذرة بعمق عادةً في تقاليدها الدينية، ما قد يؤدي لأفكار أكثر تحفظًا وصرامة من الناحية الاجتماعية عن أدوار الجنسين، والمثلية الجنسية والتقاليد، وتشير العديد من النساء المتحولات جنسيًا صاحبات البشرة الملونة إلى أن ردود أفعال أهاليهن السلبية تعود لحد كبير إلى الدور الذي تلعبه المعتقدات الدينية في حيواتهم. يقلق الأهل أيضًا من مواجهة أطفالهم صعوبات إضافية كأفراد ينتمون لأقليات مزدوجة.[9]

تتضمن بعض الطرق التي يحظى بها البيض المتحولون جنسيًا على ميزات تفوق نظراءهم من غير البيض العنف العنصري، وحصولهم على أجور أفضل، وتمثيل أفضل في الحركة الإعلامية السائدة والمزيد من الفوائد منها.[10][11]

توثر الصورة التي تعرضها الثقافة الشعبية بشكل كبير على كل من مجتمعي المتحولين جنسيًا والمتوافقين جنسيًا. وجدت إليزابيث تيزديل وباتريشا ثومبسون في دراسة عن هذا الموضوع أن وسائل الإعلام تعزز قيم الثقافة السائدة، وهي إحدى أقوى الوسائل التعليمية غير الرسمية، ومن خلالها يبني الناس أفكارًا عن أنفسهم والآخرين من حولهم، وبالتالي يضفي المزيد من هذا التصوير شرعية على هويات وحركات مثل حركة المتحولين جنسيًا.[12]

كانت الممثلة لافيرين كوكس التي ظهرت في مسلسل البرتقالي هو الأسود الجديد صريحة بشكل خاص حول أهمية حقوق المتحولين جنسيًا، وبكونها متحولة جنسيًا، فقد واجهت كوكس بنفسها القضايا التي تحيط بهؤلاء الأشخاص، وعادة ما تروي تجاربها الخاصة مناصرة لحركة حقوق المتحولين جنسيًا.[13]

في أبريل عام 2015، ظهرت نجمة التلفزيون كيتلين جينر والحائزة على الميدالية الأولومبية الذهبية كمتحولة جنسيًا، ورغم أن الخبر كان متوقعًا طوال أشهر سابقة، فقد صدم الجمهور وحظي باهتمامهم الكبير.[14] وُثّق تحوّل جينر في المسلسل التلفزيوني الواقعي القصير أنا كيت،[15] واعتزمت جينر على إحداث فرق ورفع الوعي حول حقوق المتحولين جنسيًا من خلال رواية قصتها، ورغم أنها لفتت المزيد من النظر لهذه الفئة السكانية، انتُقدت روايتها ومسلسلها لإساءة تمثيلهما نضالات معظم أفراد مجتمع المتحولين جنسيًا الذين هم أقل حظًا منها ويواجهون مشاكل أعمق بكثير.[16]