أساطير أوسيتية

الأساطير الأوسيتية (بالإنجليزية: Ossetian mythology) هو مصطلح شامل لجميع معتقدات وممارسات شعب أوسيتيا في منطقة القوقاز، والتي تضم الكثير من الآلهة والكائنات الخارقة التي تملك قوى روحية. ويُعتقد أن الدين نفسه من أصل سارماتي، لكن في الحقيقة العديد من عناصره من أصل مسيحي، وغالباً ما يتم توافق آلهة أوسيتيا مع القديسين المسيحيين. تلعب الآلهة، على وجه الخصوص، دورًا رئيسيًا في ملحمة نارت الشهيرة لدى الشعب الأوسيتي، والتي يكون فيها أنصاف الآلهة والأبطال الأسطوريين اللاعب الرئيسي.

الآلهة

  • شوكاو أو سوكاو (Huycau or Xucau (الأوسيتية: Хуыцау)) الإله الأعلى، ورئيس الآلهة. يتوافق مع الإله المسيحي والإسلامي إلى حد ما. هو الاسم الذي أطلقه الأوسيتيون (في القوقاز) على إلههم الأعلى، الذي يحكم الأرواح السماوية الأخرى.[1]
  • أسترجي أو أوستيرجي أو أوستيردزي (بالإنجليزية: Uastyrdzhi) هو الوصي على الرجال والمسافرين وضامن اليمين. وهو، أيضًا، شفيع وراعي أوسيتيا الشمالية-ألانيا. غالبًا ما يشار إليه باسم سانت جورج (Saint George). في أوسيتيا، تم التعرف على الإله أوستيردزي، الذي جسّد كلٍّ من المحارب وأشكال الشمس المرتبطة غالبًا بالخيول البيضاء، بشخصية سانت جورج بعد أن اعتمدت المنطقة الديانة المسيحية.[2]
  • واسيلا أو أوسيلا (الإنجليزية: Uacilla (الأوسيتية؛ "القديس إيليا")) إله المطر والبرق والنور. يُعرف أيضًا باسم حامي الحصاد. إنهم يضربون البرق لاختبار الناس، وإذا نجا هذا الشخص من صاعقة، فسيتم التضحية بالأغنام من أجله. في الصيف، تقام له مهرجانات، ويتم التضحية بالأغنام والأبقار من أجله، وتشرب البيرة المخمرة خصيصا. في ذلك اليوم، تخبز النساء الخبز في صمت تام كدليل على الاحترام. غالبًا ما يُعرف باسم إلياس. هو إله العاصفة وحامي الحبوب؛ هذه الوظيفة الأخيرة هي التي تشرح روابطه مع البيرة.[3]
  • الصفا أو الصفاء (الأوسيتية: Сафа). إله سلسلة الموقد. أهم الآلهة المحلية للأوسيتيين. وسلسلة الموقد هي التي يعلق بها خطاف ليعلق به قدر الطبخ. وصفا هو إله الموقد وسيده وخالقه في الأساطير الأوسيتية. حين يتم سرقة السلسلة التي تعلق عليها الغلايات يعد ذلك إهانة كبيرة.[4][5]
  • دونبيتر (أوسيتيا: Донбеттыр) رب المياه. اسمه مزيج من أوسيتيا دون (أي الماء) والقديس بطرس. حتى القرن التاسع عشر، تم الاحتفال بيومه يوم السبت التالي لعيد الفصح من قبل الفتيات الصغيرات. باستخدام سلاسله، يجذب أولئك الذين دخلوا عالمه بالسباحة إلى قاع البحر. هو إله جميع المياه، وحامي الأسماك والصيادين في الأساطير الأوسيتيّة.[6][7][8]
  • دِزراسَي Dzerassae (أوسيتيا: Дзерассæ) هي شخصية في الأساطير الأوسيتية معروفة باسم ابنة إله الماء دونبيتر. وأم العديد من أبطال ملحمة نارت. بعد وفاتها، أحياها رئيس الملائكة أوستيرجي وأصبحوا عشاق في قبرها.[9][10][11]
  • توتير Tutyr إله الذئاب. تم تعريفه من خلال تادرس المشرقي. يجمع بين ميزات الطوائف الرعوية والزراعية.[12]
  • فلورا أو فولفا Fælværa ربما يكون هذا الاسم مزيجًا من أسماء قديسين يدعى فلوروس ولوروس. فلورا هو راعي الأغنام، وقد أقيم له وليمة قبل حفل قطف الصوف في سبتمبر. لديه عين واحدة فقط وغالبًا ما يكون عدو توتير (إله الذئاب).حامي الحيوانات الأليفة. ويقال أن فولفا قد أعمى بضربة من إله الذئب في عين واحدة.[13]
  • إِفساتي Æfsati (Æфсати). إله صيد الذكور.[14]
  • كُردليكان أو كوردالوغون Kurdalægon الحداد السماوي. صديق مقرب للنارتس.[15]
  • ستناي Satana تذكر ستناي في الأساطير النارتية على أنها أم النارتيين جميعًا، وأنها إلهة، وتوصف بأنها الأم الكبرى. أنها تجسيد للجمال والموهبة والذكاء.
    تمثال للإلهة الأم ستناي.
  • سوباراج Saubarag إله الظلام واللصوص. تم تحديده مع الشيطان.[16]
  • هویَندُن الدار أو هيويندون أولدار Huyændon Ældar رب السمك. ساحر عظيم وروح يتصرف مثل حاكم أرضي ("ældar"). اسمه يعني "رب المضيق" (وفقا لأبايف، يعني مضيق كيرتش).[17]
  • باراستير Barastyr ملاك وحاكم العالم السفلي الذي يحكم على الأرواح الميتة القادمة إما إلى الجنة أو إلى عالمه الخاص كل بحسب عمله.[18]
  • أمينون (Аминон). حارس بوابة العالم السفلي.
  • ألاردي Alardy سيد الجدري، الذي لا بد من استرضائه.[19]
  • کوریس Kurys أرض الأحلام، أرض عشبية مملوكة للأموات، والتي يمكن لبعض الناس رؤيتها في أحلامهم. سيحالف الحالم حظًا سعيدًا إذا استطاع الحصول على البذرة المعجزة. قد يعاني الشخص عديم الخبرة من المرض والحمى بعد عودته من الحلم. يقارن غيرشويتش (مع فاسيلي أباييف) اسم كوريس بجبل كاوريس في Yasht 19، الفقرة 6 (Karwisa Avesta). هذا يشير إلى أن أسطورة أرض إيرانويج قد تكون مرتبطة بألانيا.[20]

التراث الشعبي

يتضمن الفولكلور الأوسيتي أيضًا العديد من الشخصيات الأسطورية، بما في ذلك تلك الموجودة في قصص نارت، مثل بطراز Batraz، البطل المحارب.[21]

انظر أيضا

المراجع

  1. Manfred Lurker. A Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons. p 383. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  2. mason bigelow. Isles of Wonder: the cover story. p 402. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  3. Alain Christol. Des mots et des mythes. p 365. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. John Colarusso. Nart Sagas from the Caucasus: Myths and Legends from the Circassians, Abazas, Abkhaz, and Ubykhs. p 379. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  5. Yves Bonnefoy (1993). American, African, and Old European Mythologies. p 263. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  6. Walter, Philippe (2008-01-01). La Fée Mélusine : Le serpent et l'oiseau (باللغة الفرنسية). Editions Imago. ISBN 9782849524565. مؤرشف من الأصل في 07 مايو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  7. Vernadsky, George (1959). The Origins of Russia (باللغة الإنجليزية). Clarendon Press. مؤرشف من الأصل في 07 مايو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  8. The Caucasus (باللغة الإنجليزية). Language and Communication Research Center, Columbia University. 1956. مؤرشف من الأصل في 07 مايو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. Paris, Catherine (1992). Caucasologie Et Mythologie Comparée: Actes Du Colloque International Du CNRS, IVe Colloque de Caucasologie, Sèvres, 27-29 Juin 1988 (باللغة الفرنسية). Peeters Publishers. ISBN 9782877230421. مؤرشف من الأصل في 07 مايو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. Petrosyan, Armen (2002). The Indo-european and ancient Near Eastern sources of the Armenian epic: myth and history (باللغة الإنجليزية). Institute for the Study of Man. مؤرشف من الأصل في 07 مايو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. Juan-Galan, Santiago. Terra Barda - Tome 1: Les Indo-européens (باللغة الفرنسية). Editions Publibook. صفحة 261. ISBN 9782748373134. مؤرشف من الأصل في 07 مايو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  12. International Arts and Sciences Press, 1985. Soviet Anthropology and Archeology, المجلدات 22-23. p 129-130. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  13. Sandra Billington، Miranda Green. The Concept of the Goddess. p 168. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  14. Chaudhri, Anna (1996), "The Causcasian hunting-divinity, male and female: traces of the hunting-goddess in Ossetic folklore", in Billington, Sandra; Green, Miranda (المحررون), The Concept of the Goddess (باللغة الإنجليزية), Routledge, صفحات 167–168, ISBN 9781134641529 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  15. Georges Dumézil. Mythe et épopée, المجلد 1. p 537. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  16. Сау бараджи дзуар (باللغة الروسية), مؤرشف من الأصل في 9 فبراير 2012 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  17. Georges Dumézil. Le livre des héros: légendes sur les Nartes. p 255-256. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  18. NRF, 1965. La Nouvelle revue française, الأعداد 145-150. p 183-184. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  19. Arys-Djanaïéva 2004، صفحة 165.
  20. Carlo Ginzburg، Bruce Lincoln. Old Thiess, a Livonian Werewolf: A Classic Case in Comparative Perspective. p 81. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: location (link)
  21. Мелетинский 1990، Батрадз, Батраз.

    مصادر

    • Arys-Djanaïéva, Lora (2004), "Parlons ossète" [Ossetians Tales], Parlons (باللغة الفرنسية), Harmattan الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
    • Dumézil, Georges, المحرر (1965), Le Livre des héros: légendes sur les Nartes [The Book of Heroes : Legends of the Nartes], Paris: Gallimard (Connaissance de l'Orient) الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
    • Foltz, Richard (2019). "Scythian Neo-Paganism in the Caucasus: The Ossetian Uatsdin as a 'Nature Religion'," Journal for the Study of Religion, Nature, and Culture". 13 (3). صفحات 314-332. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
    • Gershevitch, Ilya (1955), "Word and Spirit in Ossetic", Bulletin of the School of Oriental and African Studies, 17, صفحات 478–489, doi:10.1017/S0041977X0011239X الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link).

    قراءة معمقة

    • Миллер, Всеволод, Осетинские этюды [Ossesstian Studies] (باللغة الروسية) الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link) , published in 3 volumes
      • Осетинские тексты, I, 1881 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link) , folklore texts
      • Исследования, II, 1882 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link) , phonetics and grammar of Ossetian; religious beliefs
      • Исследования, III, 1887 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link) , history and ethnography, proverbs
    • Hübschmann, H. (1887), "Ossetische Nominalbildung", Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft (باللغة الألمانية), Harrassowitz Verlag, 41, صفحات 319–346, JSTOR 43361867 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link) , based on Miller's 1881 work
    • Dumézil, Georges, المحرر (1976), Осетинский Эпос И Мифология [Ossetian Epics and Mythology] (باللغة الروسية) الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
    • Дзадзиев, Александр Борисович; Караев, Солтан Михайлович; Дзуцев, Хасан Владимирович, المحررون (1994), Этнография и мифология осетин [Ossetian ethnography and mythology] (dictionary) (باللغة الروسية) الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
    • بوابة القوقاز
    • بوابة علم الأساطير
    • بوابة أوسيتيا الجنوبية
    This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.