جورج هربرت ميد

ولد جورج في 27 فبراير عام 1863 في جنوب هيدلي، ماساتشوستس. تمت تربيته في عائلة بروستانتية من الطبقة المتوسطة، مكونة من والده، ووالدته، وأخته آليس. كان والده قسًا سابقًا من نسل المزارعين ورجال الدين، ثم تقلد منصب كبير في اللاهوت المقدس واللاهوت الرعوي في كلية أوبرلين. والدته إليزابيث ستورز ميد كانت تدرس لمدة عامين في كلية أوبرلين وبعد ذلك، من 1890 حتي 1900 ، شغلت منصب رئيس كلية ماونت هوليوك في جنوب هادلي، ماساتشوستس.[3] في عام 1879، التحق جورج ميد بكلية أوبرلين، وتخرج في عام 1883 بدرجة البكالوريوس. على مدى السنوات الثلاث التالية بعد التخرج، عمل جورج مسّاحًا للأراضي لشركة ويسكونسن المركزية للسكك الحديدية.

في خريف 1887، التحق ميد بـجامعة هارفرد ، حيث كانت اهتماماته الرئيسية هي الفلسفة وعلم النفس. في هارفارد، درس ميد مع جوشيا رويس، وكان له تأثير كبير على فكره، ووليم جيمس، الذي درس لأطفاله. في عام 1888، غادر "ميد" جامعة هارفارد بعد حصوله على شهادة البكالوريوس فقط. وانتقل إلى لايبزيغ بألمانيا للدراسة مع عالم النفس فيلهلم فونت، الذي تعلم منه مفهوم "الإيماءة" ، وهو مفهوم أساسي لعمله الأخير.

في عام 1891 تزوج من قلعة هيلين كينجسبري كاستل (1860-1929)، أخت هنري نورثروب كاسل (1862-1895)، وهو صديق التقى به في أوبرلين.[4] على الرغم من عدم الانتهاء من درجة الدكتوراة، استطاع ميد الحصول على وظيفة في جامعة ميشيغان في عام 1891. في جامعة ميشيغان، التقى ميد مع تشارلز كولي وجون ديوي، وكلاهماأثر عليه بشكل كبير.[5] في 1894 انتقل ميد، مع ديوي، إلى جامعة شيكاغو ، حيث درس هناك حتى وفاته. أدى تأثير ديوي فيه إلى نظرية التعليم، لكن تفكيره انحرف عن نظرية ديوي، وتطور إلى نظرياته النفسية الشهيرة عن العقل، والذات والمجتمع..[6][6]^:353[7] كما عمل أميناً للصندوق في شيكاغو.[8][9] مات جورج نتيجة لفشل في القلب في 26 ابريل عام 1931.

خلال مسيرته الأدبية التي امتدت لأكثر من 40 عامًا، كتب ميد دائمًا ونشر العديد من المقالات ومراجعات الكتب في كل من الفلسفة وعلم النفس. ومع ذلك، لم ينشر أي كتاب. ولكن بعد وفاته، قام العديد من طلابه بتجميع وتحرير أربعة مجلدات من سجلات دورة علم النفس الاجتماعي الخاصة بميد في جامعة شيكاغو، ومذكراته، وأوراقه العديدة غير المنشورة. المجلدات الأربعة هي: "محاضرات كاروس" (1930)، حرره تشارلز موريس. "فلسفة الحاضر" (1932)، حرره آرثر إي. ميرفي ؛ "العقل، والذات والمجتمع" (1934)، حرره تشارلز جورج موريس؛ "حركة الفكر في القرن التاسع عشر" (1936)، تم تحريرها بواسطة ميريت مور ؛ و "فلسفة القانون" (1938).

أبرز ما تم نشره لميد من الأوراق البحثية هو "اقتراحات لنظرية التطبيقات الفلسفية" (1900) ؛[10] "الوعي الاجتماعي ووعي المعنى" (1910) ؛[11] "ما هي الأشياء الاجتماعية التي يجب أن يفترضها علم النفس" (1910)؛[12] "آلية الوعي الاجتماعي" (1912) ؛[13] "النفس الاجتماعية" (1913) ؛[14] "المنهج العلمي وتفكير الفرد" (1917) ؛[15] "الحساب السلوكي للرمز الكبير" (1922) ؛[16] "تكوين الذات والتحكم الاجتماعي"[17](1925)؛ "واقع الهدف من وجهات نظر"[18] (1926)؛ "طبيعة الماضي"[19] (1929)؛ و "فلسفات رويس وجيمس وديوي في موقعهم الأمريكي"[20] (1929).[21]

ركز الكثير من عمل ميد على تطوير الذات والموضوعية في العالم ضمن المجال الاجتماعي، فقد أصر على أن "عقل الفرد لا يمكن أن يتكون إلا في وجود العقول الأخرى المحيطة ذات المعاني المشتركة".

إن أهم ركيزتين لعمل ميد، و التفاعلية الرمزية بشكل عام، هما فلسفة البراغماتية والسلوك الاجتماعية (أي: كان ميد يهتم بالمحفزات والإيماءات والأشياء الاجتماعية ذات المعاني الغنية بدلاً من الأجسام المادية العارية التي اعتبرها السلوكيون النفسيون مؤثرات).

هناك أربعة مبادئ أساسية للبراغماتية: أولاً، بالنسبة للبراغماتيين فإن الواقعية غير موجودة في العالم الحقيقي، ولكن "يتم إنشاؤها وفقاً لنشاطنا نحن تجاه العالم المحيط." ثانياً، يتذكر الناس ويبنون معارفهم حول العالم على ما هو مفيد لهم ومن المرجح أن يغيروا ما لم يعد يعمل أو يفيد. ثالثًا، يحدد الأشخاص المؤثرات الاجتماعية والبدنية التي يواجهونها في العالم وفقًا لاستخدامهم لها. وأخيراً، إذا أردنا أن نفهم الجهات الفاعلة، يجب أن نبني هذا الفهم على ما يفعله الناس فعلاً. ثلاثة من هذه الأفكار حاسمة للتفاعل الرمزي:

1. التركيز على التفاعل بين الإنسان والعالم [22]
2. النظر إلي كل من الإنسان والعالم علي أنهم عمليات ديناميكية وليس هياكل ثابتة
3. قدرة الإنسان على تفسير العالم الاجتماعي.[23]

كان ميد شخصية مهمة في الفلسفة الاجتماعية في القرن العشرين. وكان أحد أكثر أفكاره تأثيراً هو نشوء العقل والنفس من خلال عملية الاتصال بين الكائنات الحية، والتي تمت مناقشتها في بحث "العقل، والذات والمجتمع" ، والمعروفة أيضًا باسم السلوك الاجتماعي.[24]

بالنسبة لميد، فإن العقل ينشأ من فعل التواصل الاجتماعي. فقد كان مفهوم ميد للفعل الاجتماعي ذو صلة ليس فقط بنظريته الذهنية، بل أيضًا بجميع جوانب فلسفته الاجتماعية. إن نظريته عن "العقل، والذات والمجتمع" هي، في الواقع، فلسفة الفعل من وجهة نظر العملية الاجتماعية التي تنطوي على تفاعل العديد من الأفراد، تمامًا مثل نظريته في المعرفة والقيم والتي تنطوي علي فلسفة الفعل من وجهة نظر الشخص الذي يتفاعل مع البيئة.[21][25][26]

الجزء الأخير من نظرية ميد الاجتماعية هو العقل باعتباره نتاج الفرد للعملية الاجتماعية.[27] يقول ميد: "الذات هي عملية اجتماعية" ، وهذا يعني أن هناك سلسلة من الإجراءات التي تستمر في العقل للمساعدة في صياغة الذات الكاملة. فقد قدم ميد الذات والعقل وفقاً لعملية التواصل الاجتماعي. فبما أن الإيماءات تأخذ من الفرد، فإن الفرد يأخذ أيضاً المواقف الجماعية للآخرين، في شكل إيماءات، ويتفاعل وفقاً لذلك مع مواقف منظمة أخرى.[28][29][30]

يعتبر ميد هو الفيلسوف الأمريكي الرئيسي، كما أنه جنباً إلى جنب مع جون ديوي، و شارل ساندرز بيرس ووليم جيمس، هم مؤسسي البراغماتية. كما قدم ميد مساهمات كبيرة في فلسفات الطبيعة، والعلوم، والتاريخ، والأنثروبولوجيا الفلسفية، والفلسفة العملية. اعتبر ديوي و ألفريد نورث وايتهيد ميد مفكرًا في المرتبة الأولى. تشمل تجربة الاتصال تجارب الموقع والتوازن والدعم، ويستخدمها الكائن الحي عندما يخلق مفهومه للعالم المادي. يتم استخلاص مفاهيمنا العلمية للفضاء والوقت والكتلة من تجربة المناورة. مفاهيم مثل الإلكترون هي أيضا مستمدة من التلاعب. في تطوير العلم نقوم ببناء أشياء افتراضية من أجل مساعدة أنفسنا في السيطرة على الطبيعة. إن مفهوم الحاضر كوحدة متميزة، هو خيال علمي تم تصميمه لتسهيل القياس الدقيق. في النظرة العلمية العالمية يتم استبدال التجربة الفورية بالبنيات النظرية. ومع ذلك، فإن التجربة النهائية هي التلاعب والاتصال عند الانتهاء من عمل ما.[24]

افترض ميد أن البشر يبدأون فهمهم للعالم الاجتماعي من خلال "اللعب". يأتي "اللعب" أولاً في تطور الطفل. يأخذ الطفل أدوارًا مختلفة يلاحظها في المجتمع "البالغ"، ويلعبها لفهم الأدوار الاجتماعية المختلفة. على سبيل المثال، يلعب دور الشرطي أولاً ثم دور اللص حينما يلعب "لصوص وضباط"، ويلعب دور الطبيب والمريض عند لعب "لعبة الدكتور". ونتيجة لهذه المسرحية، يتعلم الطفل أن يصبح موضوعًيا، ويبدأ في أن يصبح قادرًا على بناء الذات.[6] ^{: 360}[31][32]

• 1932. The Philosophy of the Present. Open Court Publishing.
• 1934. Mind, Self, and Society. Ed. by Charles W. Morris. University of Chicago Press. (ردمك 978-0-226-51668-4)

• 1936. Movements of Thought in the Nineteenth Century. Ed. by C. W. Morris. University of Chicago Press.
• 1938. The Philosophy of the Act. Ed. by C.W. Morris et al. University of Chicago Press.
• 1964. Selected Writings. Ed. by A. J. Reck. University of Chicago Press. (ردمك 978-0-226-51671-4) This volume collects articles Mead himself prepared for publication.

• 1982. The Individual and the Social Self: Unpublished Essays by G. H. Mead. Ed. by David L. Miller. University of Chicago Press. (ردمك 978-0-608-09479-3)

• 2001. Essays in Social Psychology. Ed. by M. J. Deegan. Transaction Books. (Book review [33])
• 2011. G.H. Mead. A Reader. Ed. by F.C. Silva. Routledge.

• ليف سيمينوفيتش فيغوتسكي

• Aboulafia, Mitchell (ed.) (1991) Philosophy, Social Theory, and the Thought of George Herbert Mead. SUNY Press.
• Aboulafia, Mitchell (2001) The Cosmopolitan Self: George Herbert Mead and Continental Philosophy. University of Illinois Press.
• Blumer, H. & Morrione, T.J. (2004) George Herbert Mead and Human Conduct. New York: Altamira Press.
• Conesa-Sevilla, J. (2005). The Realm of Continued Emergence: The Semiotics of George Herbert Mead and its Implications to Biosemiotics, Semiotics Matrix Theory, and Ecological Ethics. Sign Systems Studies, September, 2005, Tartu University, Estonia.
• Gillespie, A. (2005) "G.H. Mead: Theorist of the social act," Journal for the Theory of Social Behaviour 35: 19-39.
• Gillespie, A. (2006). Games and the development of perspective taking . Human Development, 49, 87-92.
• Joas, Hans (1985) G.H. Mead: A Contemporary Re-examination of His Thought. MIT Press.
• يورغن هابرماس (1992) "Individuation through socialization: On George Herbert Mead’s theory of socialization," in Habermas, Postmetaphysical Thinking, translated by William Mark Hohengarten. MIT Press.
• Honneth, Axel (1996) "Recognition and socialization: Mead's naturalistic transformation of Hegel's idea," in Honneth, Struggle for Recognition: The Moral Grammar of Social Conflicts, translated by Joel Anderson. MIT Press.
• Lewis, J.D. (1979) "A social behaviorist interpretation of the Meadian 'I'," American Journal of Sociology 85: 261-287.
• Lundgren, D.C. (2004) "Social feedback and self-appraisals: Current status of the Mead-Cooley hypothesis," Symbolic Interaction 27: 267-286.
• Miller, David L. (1973) G.H. Mead: Self, Language and the World. University of Chicago Press.
• Sánchez de la Yncera, Ignacio (1994) La Mirada Reflexiva de G.H. Mead. Centro de Investigaciones Sociológicas.
• Shalin, Dmitri (1988) "G. H. Mead, socialism, and the progressive agenda," American Journal of Sociology 93: 913-951.
• Silva, F. C. (2007) G.H. Mead. A Critical Introduction. Cambridge: Polity Press.
• Silva, F. C. (2008) Mead and Modernity. Science, Selfhood and Democratic Politics. Lanham: Lexington Books.

• جورج هربرت ميد على موقع Encyclopædia Britannica Online (الإنجليزية)
• جورج هربرت ميد على موقع NNDB people (الإنجليزية)
• جورج هربرت ميد على موقع المكتبة المفتوحة (الإنجليزية)

• موسوعة الإنترنت للفلسفة: "George Herbert Mead"—by George Cronk.
• Mead Project 2.0. Mead's published and unpublished writings, many of which are available online, along with others'.
• Review materials for studying George Herbert Mead
• The Social Self - by George Herbert Mead (1913)
• George Herbert Mead by Mitchell Aboulafia - موسوعة ستانفورد للفلسفة
• مؤلفات جورج هربرت ميد في مشروع غوتنبرغ
• أعمال أو نبذة عن جورج هربرت ميد على أرشيف الإنترنت
• أعمال جورج هربرت ميد في ليبري فوكس

• بوابة علم النفس
• بوابة علم الاجتماع
• بوابة أعلام
• بوابة فلسفة
• بوابة الولايات المتحدة