مكيافيلية

المكيافيلية (بالإنجليزية: Machiavellianism) أو القناع المكيافيلي (بالإنجليزية: Machiavellian mask)، وفقاً لتعريف قاموس أوكسفورد الإنجليزي هي "توظيف المكر والازدواجية (الخداع) في الكفاءة السياسية أو في "السلوك العام"، وهو أيضاً مصطلح يعبر عن مذهبٍ فكري سياسي أو فلسفي يمكن تلخيصه في عبارة "الغاية تبرر الوسيلة" وينسب إلى الدبلوماسي والكاتب نيكولو مكيافيلي (1469-1527) الذي عاش في عصر النهضة الإيطالية، وكتب عن هذا المذهب في واحدٍ من أمهات الكتب الغربية كتاب الأمير (بالإيطالية: Il Principe) كما كانت له أعمال فكرية أخرى.

نيكولو مكيافيلي

ويستخدم المصطلح أيضاً بشكل مماثل في علم النفس الحديث حيث توصف به واحدة من شخصيات ثالوث الظلام (بالإنجليزية: dark triad)، والتي توسم بأسلوب مزدوج الشخصية (يجمع بين شخصيتين) مرتبط باعتقاداتٍ كلبية (سلبية شديدة) وفضيلةٍ براجماتية (واقعية أو عملية).[1] أصبحت كلمة Machiavellian أو "مكيافيلي" (وأشكالٌ متنوعةٌ أخرى منها) كلمة شعبية جداً في اللغة الإنجليزية أواخر القرن السادس عشر، على الرغم من أن أول إستشهادٍ "بالمكيافيلية" نفسها في قاموس أوكسفورد الإنجليزي كان عام 1626.

والفهلوة مصطلحٌ مرادفٌ للمكيافيلية في الدارجة المصرية، ويصف المصريون الشخص الذي يوسم بذلك المذهب بأنه فهلوي كبديلٍ لكلمة Machiavellian في اللغة الإنجليزية.

مذهب فكري سياسي

كانت المكيافيلية في أوروبا خلال القرن السادس عشر ينظر إليها، مباشرة بعد نشر كتاب الأمير، على أنها وباء فكري غريب يصيب السياسة في أوروبا الشمالية، منشؤه هو إيطاليا، وأول ما أصاب هو فرنسا. وفي هذا السياق جاءت أحداث مذبحة يوم القديس بارثولوميو في عام 1572 في باريس لينظر إليها على أنها نتاج للمكيافيلية، وهو رأي تأثر كثيراً بفكر القاضي البروتستانتي إنوسنت جنتيليه الهاجينوتي، الذي نُشِر له كتاب "خُطْبَة ضد مكيافيل" (بالفرنسية: Discours contre Machievel) في عام 1576، والذي طبع منه عشرة طبعات بثلاث لغات على مدى السنوات الأربع اللاحقة.[2] و كان جنتيليه قد عقد فكره، وهو خاطئ تماماً وفقاً لسيدني أنجلو (باحث معاصر)، أن "كتب مكيافيللي [كانت] لها مكانة عزيزة وثمينة لدى رجال الحاشية الملكية الإيطاليين أو الموالين لإيطاليا" في فرنسا (بنص كلماته في أول ترجمة إنجليزية للكتاب)، و "كان ذلك (حسب إعادة صياغة أنجلو للنص) عند جذور تدهور فرنسا الحالي، والتي بلغ ذروته ليس فقط بحدوث مذبحة القديس بارثولوميو لكن بحالة الغبطة التي تغمر المنحرفين المعجبين بها".[3] ففي الواقع ليس هناك أثر يذكر لفكر مكيافيلي في الكتابات الفرنسية القديمة قبل تلك المذبحة، ليس لأن السياسيين لم يعتادوا الإفصاح عن نواياهم كِتَابة، قبل ظهور كتاب جنتيليه، ولكن لأن هذا المفهوم قد تم الحجز عليه من قبل أناس معاصرين كثيرين، ولعب دوراً حاسماً في تحديد التصور شعبي لكنه المكيافيلية لفترة طويلة الأمد.[4]

و قد كان الكاتب المسرحي الإنجليزي كريستوفر مارلو من المؤيدين المتحمسين لهذا الرأي (رأي جنتيليه). ففي مسرحية يهودي مالطا (1589-1590) يتحدث "مكيافيل" بنفسه في التمهيد للمسرحية، مدعياً أنه لم يكن ميتاً، ولكنه لبس روح (الدوق) جايز (وهو الدوق الفرنسي الذي خطط لمذبحة الهاجينوت في يوم القديس بارثولوميو)، "والآن وأن جايز قد مات، فهو قد أتى من فرنسا/ ليستطلع هذه الأرض (إنجلترا)، ويمرح مع أصدقائه" (في التمهيد للمسرحية، السطور 3 و 4) [5] أما في مسرحيته الأخيرة، مذبحة في باريس (1593) فهو يتناول المجزرة، والسنوات التالية لها، كموضوعات تدور حولها المسرحية، مع تصوير دوق جايز وكاترين دي ميديشي في المسرحية كمتآمرين مكيافيلين، عازمين على الشر منذ البداية.

كما صدر مقال في القرن الثامن عشر عنوانه هو "مكافحة مكيافيل" من قبل فريدريك العظيم، ملك بروسيا وراعي فولتير، يدحض فيه كتاب الأمير، والمكيافيلية. وقد نشر المقال لأول مرة في سبتمبر 1740، بعد أشهر قليلة من تتويج فريدريك كملك، والمقال هو واحد من العديد من تلك الأعمال التي نشرت ضد أفكار مكيافيلي وساهمت بشكل مباشر في تحديد مفهوم المكيافيلية في الثقافة الشعبية.

في علم النفس

يستخدم مصطلح المكيافيلية من قبل بعض علماء النفس المختصين في الاجتماعيات وتحليل الشخصية لوصف نزعة الشخص إلى أن يكون غير عاطفي، وبذلك يكون قادراً على فصل ذاته من مفهوم الفضيلة (أو الأخلاق) التقليدي، وبالتالي يكون قادراً على خداع الآخرين والتلاعب بهم. في الستينات من القرن العشرين، قام ريتشارد كريستي وفلورنسا ل. غايس بتطوير اختبار لقياس مستوى المكيافيلية في الفرد. وأصبح اختبارهما الذي يدعى "ماخ-4" أو Mach - IV ، وهو عبارة عن استبيان للسمات الشخصية مكون من عشرين عبارة، أداة معيارية للتقييم الذاتي لمدى المكيافيلية في الفرد. الناس التي تسجل درجات عالية في المقياس (ذوي الماخ العالي) تميل إلى تأييد عبارات مثل، "لا تخبر أحدا أبداً عن السبب الحقيقي لشيء فعلته إلا إذا كان القيام بذلك مفيداً" (عبارة رقم 1) ولكن لا تويد عبارات مثل تلك، "في الأساس، أغلب الناس خيرون وطيبون" (عبارة رقم 4)، "لا يوجد عذر لأن تكذب على غيرك "(عبارة رقم 7) أو "أغلب الناس الذين يمضون قدماً في العالم يسلكون حياة نظيفة، وأخلاقية"(عبارة رقم 11). وقد قام كريستي وغايس باستخدام مقياسهما، وأجريا اختبارات تجريبية متعددة أظهرت أن استراتيجيات العلاقات الشخصية وسلوكيات الأشخاص "ذوي الماخ العالي" و "ذوي الماخ المنخفض" تختلف.[6] و قد تم نسخ النتائج الأساسية لتجاربهما في العديد من المطبوعات على نطاق واسع.[7] و قد وجد أنه بالقياس على مقياس "ماخ-4" أو Mach - IV، تسجل الذكور، في المتوسط، مستويات أعلى بقليل من الإناث في المكيافيلية.[6][8]

الدافع

تم توصيف الدافع للمكيافيلية في نشرة صدرت عام 1992 من حيث تعلقه بالأنانية الباردة والواسطة النقية، إذ أن الأفراد ذوي المستويات العالية من تلك السمة يتعقبون دوافعهم (مثل الجنس والإنجاز الوظيفي، والقبول الاجتماعي) بطرق مزدوجة (مخادعة). و في المزيد من البحوث الأحدث التي أجريت على دوافع هؤلاء الأشخاص ذوي الماخ العالي مقارنة بأولائك ذوي الماخ المنخفض، وجد أنهم قد أعطوا أولوية عالية للمال والسلطة و المنافسة، وأولوية منخفضة نسبياً لبناء جماعة، وحب الذات، والاهتمامات الأسرية. الأشخاص ذوي الماخ العالي يعترفون بالتركيز على التحقيق الخشن لأهدافهم والفوز بأي ثمن.[1]

مراجع
  1. Jones, Daniel N.; Paulhus, Delroy L. (2009). "Chapter 7. Machiavellianism". In Leary, Mark R.; Hoyle, Rick H (المحررون). Handbook of Individual Differences in Social Behavior. New York/London: The Guilford Press. صفحات 257–273. ISBN 978-1-59385-647-2. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. Anglo, 283 – see also the whole chapter
  3. Anglo, 286
  4. Anglo, Chapters 10 and 11; p. 328 etc.
  5. Project Gutenberg Jew of Malta text نسخة محفوظة 28 يناير 2017 على موقع واي باك مشين.
  6. Christie, R. & Geis, F. (1970) "Studies in Machiavellianism". NY: Academic Press.
  7. McIlwain, D. 2003. Bypassing empathy: mapping a Machiavellian theory of mind and sneaky power. In Individual Differences In Theory Of Mind, eds. B. Repacholi and V. Slaughter. Macquarie Monographs in Cognitive Science. NY: Psychology Press. 39-68.
  8. Gunnthorsdottir, A., McCabe, K. & Smith, V. 2002 "Using the Machiavellianism instrument to predict trustworthiness in a bargaining game". Journal of Economic Psychology 23, 49-66
    • بوابة فلسفة
    • بوابة السياسة
    This article is issued from Wikipedia. The text is licensed under Creative Commons - Attribution - Sharealike. Additional terms may apply for the media files.