حركة القداسة

تعود أصول حركة القداسة إلى جون ويسلي، وتشارلز ويسلي، وجون فلتشر، وميثوديي القرن الثامن عشر. استمر ميثوديون القرن الثامن عشر في اهتمامهم بالقداسة المسيحية التي بدأها مؤسسهم جون ويسلي في إنكلترا. واستمروا في نشر أعمال ويسلي وأوراقه، منها مؤلفه بيان واضح للكمال المسيحي. من عام 1788 إلى 1808، كان النص الكامل لهذا المؤلف موضوعًا في دليل قواعد الكنيسة الميثودية الأسقفية في الولايات المتحدة، وقد أعلن كثير من الميثوديين الأمريكيين الأوائل عن تجربة التقديس الكامل التي مروا بها، منهم الأسقف فرانسيس أسبوري. ركز الميثوديون في تلك الفترة على الحياة المقدسة، ومفهومهم عن التقديس الكامل.[9]

في أربعينيات القرن التاسع عشر، بدأ اهتمام جديد بالقداسة والكمال المسيحي في الميثودية الأمريكية، جاءت به عوامل من أهمها حركات الإحياء والاجتماعات في مخيمات الصحوة العظيمة الثانية (1790–1840).[10]

كان أهم قائدين لحركة القداسة في هذه الفترة، فيبي بالمر وزوجها الدكتور وولتر بالمر. في عام 1835، بدأت سارة لانكفورد تعقد اجتماعات في يوم الثلاثاء لنشر القداسة في بيتها في مدينة نيويورك. في عام 1837، مرت بالمر بما سمّته التقديس الكامل، وأصبحت قائدة اجتماعات الثلاثاء عام 1839. في أول الأمر، لم يكن يأتي الاجتماعات إلا النساء، ثم بدأ الأساقفة الميثوديون ورجال الدين والعلمانيون يحضرونها كذلك. في الوقت نفسه، أسس القس تيموثي ميريت البوسطني صحيفة سماها الدليل إلى الكمال المسيحي، ثم غير اسمها إلى الدليل إلى القداسة. كانت هذه أول صحيفة أمريكية دورية مخصصة لنشر رسالة القداسة المسيحية الويسليانية. في عام 1865، اشترى آل بالمر الصحيفة التي كان ينشر منها 30 ألف نسخة.

وتميز في هذه الفترة أيضًا إحياء القس جيمس كاغي، وهو قس أمريكي أرسلته الكنيسة الميثودية الويسليانية للعمل في أونتاريو، كندا، من أربعينيات القرن التاسع عشر إلى 1864. واتبعه خلق كثير، لا سيما في اجتماعات الصحوة الدينية في غرب كندا 1851–53. مزج أسلوبه بين العاطفية المقيدة والدعوة الواضحة للالتزام الشخصي، وبهذا انتقل من الأسلوب القروي للاجتماعات الدينية إلى أسلوب أرقى للتجمعات الميثودية في المدن الحديثة. أتم كهنوت فيبي بالمر اجتماعات كاغي في أونتاريو في عام 1857 تقريبًا.[11]

بقي كثير من أنصار القداسة في الكنائس الميثودية السائدة، منهم هنري كلاي موريسون الذي أصبح رئيس كلية أسبيوري والمعهد اللاهوتي، ولكن اثنتين من أكبر طوائف الميثوديين القداسيين انفصلتا عن الميثودية السائدة في تلك الفترة. في عام 1843، نظم أورانج سكوت الارتباط الميثودي الويسلياني (وهو سلف للكنيسة الويسليانية، وكذلك ارتباط أليغيني الميثودي الويسلياني، وارتباط الكنائس الميثودية الكتابي) في يوتيكا في نيويورك. في عام 1860، أسس بي. تي. روبرتس وجون ويسلي ردفيلد الكنيسة الميثودية الحرة، على أساس إلغاء العبودية وتحقيق المساواة وقداسة البركة الثانية. لم تزل نصرة الفقراء سمة مميزة لهذه الكنائس وفروع ميثودية أخرى. أصبحت بعض هذه الفروع حديثًا جزءًا من حركة القداسة المحافظة، وهي مجموعة تمثل الفرع الأشد محافظة من الحركة.[12][13]

في اجتماعات الثلاثاء، اكتسب الميثوديون قريبًا صحبة مسيحيين من طوائف أخرى، منهم الأبرشاني توماس أبهام. كان أبهام أول رجل يحضر الاجتماعات، وأدت مشاركته فيها إلى دراسته للتجارب الروحانية، سعيًا لإيجاد سلف التعاليم القداسية في مؤلفات كتاب منهم الألماني بييتست جوهان أرندت والمتصوفة الكاثوليكية الرومانية مادام غويون.[13]

اشترك مسيحيون غير ميثوديين آخرون في حركة القداسة في الولايات المتحدة وإنكلترا. نشر بعض كالفينيي المدرسة الجديدة مثل آزا ماهان، رئيس كلية أوبرلين، وتشارلز غرانديسون فيني، وهو إنجيلي مرتبط بالكلية، فكرة القداسة المسيحية وإلغاء العبودية (وهي قضية دعمها الويسليانيون أيضًا). في عام 1836، عاش ماهان ما سمّاه معمودية مع الروح القدس. اعتقد ماهان أن هذه التجربة طهرته من الرغبة في الخطيئة والميل إليها. اعتقد فيني أن هذه التجربة قد تقدم حلًّا لمشكلة لاحظها خلال اجتمعاته الإنجيلية الإحيائية. ادعى بعض الناس أنهم عاشوا هذا التحول لكنهم عادوا إلى عاداتهم القديمة بعد ذلك. اعتقد فيني أن الامتلاء بالروح القدس قد يساعد هؤلاء على الاستمرار بعزم في الحياة المسيحية. تسمى هذه المرحلة من تاريخ حركة القداسة صحوة قداسة أوبرلين.[14]

نشر المشيخي ويليام بوردمان فكرة القداسة في حملاته الإنجيلية وفي كتابه الحياة المسيحية العليا الذي نُشر عام 1858، وكان هذا الكتاب ذروة النشاط القداسي قبل ركود سببته الحرب الأهلية الأمريكية.