صموئيل رويز

في عام 1962، انعقد المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965)، وركز على المسؤولية الاجتماعية للمسيحيين وعلى فتح الكنيسة أمام التطور والحوار اللاهوتيين. شجع المجمع الفاتيكاني الثاني على ترجمة الخطب وقراءتها إلى المجتمعات بلغاتها المحلية وأن تكون الكنيسة أكثر انخراطًا في معالجة المشكلات الاجتماعية، مثل تلك التي تحدث في أمريكا الوسطى والجنوبية. بالنسبة لرويز، فإن مشاركته في مجمع الفاتيكان الثاني قد أتاحت له الوقت للتفكير في القرارات والإجراءات التي اتُّخذت في ظل إدارته، والتي أبعدته الآن إلى حد ما عن الحماس الساذج الذي كان يشعر به خلال سنواته الأولى كأسقف. كان المجمع الفاتيكاني الثاني هو الذي ألهم رويز بترجمة الكتاب المقدس إلى لغات السكان الأصليين المحلية وإلى التطبيق العملي، مع التركيز على التمازج الثقافي.[16]

في عام 1967، أصبح الأسقف رويز رئيسًا للجنة المكسيكية للأساقفة المعنية بالشعوب الأصلية، وفي عام 1968، عُيّن رئيسًا لقسم بعثات مؤتمر أساقفة أمريكا اللاتينية، الذي يُطلق عليه أيضًا اسم مؤتمر ميدلين. شغل هذا المنصب حتى عام 1972عندما وقع اختيار انتخابات الأمين العام على رئيس الأساقفة ألفونسو لوبيز تروخيو، الذي شرع في استبدال حلفائه المحافظين برؤساء الإدارات التقدميين، مثل رويز. ظهر من هذا المؤتمر الذي أُقيم في ميديلين، كولومبيا عام 1968 إجماع على أن جذور الفقر والقمع في أمريكا اللاتينية تعود إلى مشكلة منهجية، هذه المشكلة التي نشأت عن أخلاقيات التوسع والتنمية العائدة إلى إمبريالية الولايات المتحدة. وجد رويز بعض التقارب بين اهتمام الأساقفة المتزايد بالفقراء والمحرومين والمناهج الماركسية في التحليل الطبقي، والتي أكدت أن الصراع الكبير بين «رأس المال» و«العمل» يعود في أصله إلى استغلال العمال من قبل «رجال الأعمال الذين يعتمدون مبدأ تحقيق أقصى الأرباح». وجد هذا التحليل أيضًا دعمًا في نظرية التبعية، والتي تعني أن اقتصاد بعض الدول مشروط بتطور أو توسيع اقتصاد آخر يخضع له الأول. أدان الكثيرون في الكنيسة الكاثوليكية هذه الأفكار باعتبارها شيوعيةً، زاعمين أنها قوضت مهمة الكنيسة واختصرت الإنجيل إلى كتاب دنيوي بحت.[17] استجابت لذلك أيضًا حكومتا الولايات المتحدة وأمريكا اللاتينية بعدائية وتهديد. دعمت الولايات المتحدة جيوش أمريكا اللاتينية في أساليبها باغتيال أولئك الذين أيدوا لاهوت التحرير وشن حرب منخفضة الشدة ضد جماعات حروب العصابات.

بدأت أبرشية سان كريستوبال دي لا كاساس (تشياباس)، تحت إشراف صموئيل رويز، بإعادة تعريف أساليب التبشير والتخلي عن النهج التقليدي المتمثل في جعل الشعوب الأصلية «أوروبية»، وبدلًا من ذلك عملت على تجسيد الإنجيل في الثقافة المحلية لكل مجتمع. توقف المبشرون عن إيصال «كلام الله» إلى المجتمعات التي عملوا معها، بل سعوا إلى دمج الإنجيل مع التقاليد الثقافية والحياة اليومية للسكان الأصليين. وكان ذلك يعني أن عليهم الالتزام بتعلم ثقافة ولغات تشياباس، وتنظيم القداسات الكنسية والمناقشات في لغات السكان الأصليين، والعمل على المزج الثقافي للعادات المحلية التي يمكن دمجها في كلام الله. من خلال القيام بذلك، وترجمة الكتاب المقدس إلى لغات السكان الأصليين، سمح هذا العمل لفقراء سان كريستوبال بأن يحددوا أوجه التشابه بين تجاربهم الخاصة من الاضطهاد مع تلك الموجودة في مقاطع الكتاب المقدس، وأبرزها «الخروج». وبدلًا من التركيز فقط على الشؤون الدينية التي كانوا مقيدين بها سابقًا، بدأ المبشرون بتعزيز مناقشة المسائل الاقتصادية والسياسية التي أثرت على حياة الناس اليومية. استُبدل الإجلال الذي كان مطلوبًا بهذه الأساليب الجديدة لعلماء الدين، وبتطوير المجتمعات الأساسية، ما أدى إلى بناء إطار للتفكير والعمل الجماعي. توقف الفقراء من السكان الأصليين عن قبول «الأجور المنخفضة التي كانوا يكسبونها في المزارع، والافتقار إلى الأمن في سندات ملكية أراضيهم، وفساد الوكالات الحكومية، وانتهاكات التجار وملاك الأراضي»، واستخدموا بدلاً من ذلك «إيمانهم الديني وتفسيرهم للكتاب المقدس لإيجاد حلول ملموسة للمشاكل العاجلة».

في عام 1989، أسس الأسقف رويز مركز فراي بارتولومي دي لا كاساس لحقوق الإنسان، لصد العنف المتزايد ضد الناشطين من السكان الأصليين والمزارعين الموجودين في أبرشيته.[18]