اضطهاد الصوفيين

تتضمن الأمثلة على الأشخاص الذين يُفترض أنهم أُعدموا بسبب آرائهم وممارساتهم الصوفية: الصوفي العباسي الحسين بن منصور الحلاج وذلك في عام 922، وعين القضاة الهمداني في عام 1131، والفيلسوف الإشراقي شهاب الدين السهروردي في عام 1191، والصوفي العثماني المتمرد الشيخ بدر الدين في عام 1420، والصوفي الدارويشي في الهند المغولية سرمد كاشاني في عام 1661. كانت الأسباب الدقيقة لعمليات الإعدام في بعض تلك الحالات موضع تشكيك وخلاف.

قمع الصوفية في العالم الإسلامي له تاريخ طويل، وقد كان مدفوعًا بمقاصد دينية وفي القرون اللاحقة بمقاصد سياسية أيضًا. رغم أن بعض المسلمين ينظرون إلى الصوفية باعتبارها تعبيرًا تقيًا نقيًا عن الإيمان، فإن آخرين رفضوا عقيدتها وممارساتها.

كتب المجدد ابن تيمية (1263-1328) عن ما أسماه «الانحرافات» الميتافيزيقية للصوفية، كما أن انتقاد الصوفية موثق في كتابات ابن الجوزي. [4]

خلال حكم السلالة الصفوية في إيران، تعرض كل من «الدراويش الصوفيين المتجولين» و«العلماء الفلاسفة الصوفيين» للضغط بلا هوادة من قِبل رجل الدين المتشدد محمد باقر المجلسي (المتوفي عام  1110/1699). اشتهر المجلسي- وهو واحد من أكثر علماء الشيعة الاثنا عشرية تشددًا ونفوذًا عبر التاريخ- (من بين أمور أخرى) بقمعه للصوفية، إذ اعتقد هو وأتباعه أنها لم تولي الشريعة الإسلامية اهتمامًا كافيًا. قبل صعود المجلسي، كان الإسلام الشيعي والصوفي «مرتبطين ارتباطًا وثيقًا». [5]

كانت تعاليم المصلح المتشدد محمد بن عبد الوهاب (1702-1793) والإجراءات اللاحقة لمؤسسي الدولة السعودية الأولى (1744-1818)، والتي قامت على إيديولوجية عبد الوهاب، لها أبعاد قوية معادية للصوفية، بما في ذلك حظر الممارسات وتدمير الأضرحة. استمرت مواقف مماثلة بعد تأسيس الدولة الثانية (1824-1891) والدولة السعودية الثالثة الحالية (1902-).

في عام 1843، أُجبر السنوسي الصوفي على الفرار من مكة المكرمة والمدينة المنورة والتوجه إلى السودان وليبيا. [6][7]

كان يُنظر إلى التصوف باعتباره حالة وجدانية لا يمكن السيطرة عليها، تجاوزت حدود العقل إلى حالة من النشوة، مع الوصول إلى الحقيقة عبر ممارسات الرقص والحرمان البدني. يُعتبر التصوف شكلًا مختلفًا للعبادة يتعارض مع هياكل السلطة الاستبدادية. كان ذلك يتعارض مع الاتجاهات السائدة في القرن التاسع عشر والتركيز على الدولة القومية، والتي استمرت حتى نهاية الحرب العالمية الأولى. فضل السعي نحو الحداثة، الذي ميز هذه الحقبة، أسلوبًا «عقلانيًا» للدين. كان قمع الصوفية خلال هذه الفترة مدفوعًا باعتبارات سياسية وليس باعتراضات العقيدة الإسلامية. كان الزعماء الصوفيون مؤثرين، وبالتالي شكلوا تهديدًا محتملًا على الأقل لوجود دول قومية ناشئة في أعقاب الحرب.

بعد ثورة الشيخ سعيد، حظر مصطفى كمال أتاتورك، أول رئيس لجمهورية تركيا التي تأسست حديثًا، الجماعات الصوفية في عام 1925. شارك المصلح الإيراني أحمد كسروي في حرق المطبوعات الصوفية. على الرغم من تراجع الصوفية في القرن الماضي، فإنها عادت إلى تركيا من جديد، ويمكن عرض الأعمال الفنية المتعلقة بمواضيع الصوفية في صالات العرض الفنية في اسطنبول، مثل عمل المعجزة للفنان إيرول أكيافاس، والذي يصور الزمن والكون كرموز لـ«الرحلة المعجزة».[8] في إيران، لا تزال شخصيات بارزة في الأوساط الفكرية الإيرانية تتأثر بتقاليد الصوفية، بما في ذلك روح الله الخميني وعلي شريعتي.

في السنوات الأخيرة، تضررت أو دُمرت الأضرحة، وفي بعض الأحيان المساجد، في أجزاء كثيرة من العالم الإسلامي. قُتل أيضًا بعض أتباع الصوفية. انتقد علي جمعة، الباحث الصوفي والمفتي العام لجامعة الأزهر، تدمير الأضرحة والممتلكات العامة باعتباره أمرًا غير مقبول. [9]

• بوابة الإسلام
• بوابة الأديان
• بوابة حقوق الإنسان